撰文／蔡恒忠｜圣灵月刊328期-2005.01｜主题／追求永恒的快乐
“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为妳奶这孩子，可以不可以？”（）
很难了解神用什么力量，让摩西在四十岁的时候，毅然走出王宫，将王室的财富、知识和尊荣抛之如弃履，甘心走进奴隶的世界，与自己的百姓同受羞辱和苦害。
出生在一个必须被杀，或被丢在河里死去的年代，父母虽不忍，将他藏了三个月，终究还是送走他，把他放在蒲草箱内，搁在河边的芦荻中。
可能因“被丢在河里”，或因为割礼的记号（），当法老的女儿掀开箱子时，一眼即看出是希伯来人的一个弃儿，而加以怜惜。奴隶成王子，摩西在一刹那之间，成为王室的一份子，一切的繁华等在眼前，待他去截取。
姊姊的一句问话，却扭转命运，开始了摩西对另一层次生命的追寻。
摩西的父母，在奶孩子的短暂相聚中，如何以奴隶的卑贱身分，启发且灌输王子属神国度的价值，让王子在成长的挣扎中，看见奴隶背后那看不见的荣耀，且能为那荣耀，舍弃一切，是一件令人不能不赞叹的宗教教育典范。
摩西，毕竟选择了“生命”。
回教激进分子恐怖攻击纽约以后，西方社会的新闻媒体进入几个回教国家，报道他们的学校教育，以了解造成恐怖行动的根本原因，发现在他们的教科书里，竟有因为对“物欲追求”和“滥用人权”的反对，而反美的信仰原则教导。简单的说，从小，教孩子们仇美。这恐怕是恐怖行动以后最恐怖的后作力──对宗教教育负面评价最有力的证据。
曾经听到信徒嘲笑教会的宗教教育是“洗脑”。偶而，也会听到自认为“明理”的父母，不愿让孩子在不懂事的时候受洗，或接受宗教教育，以表明对孩子人权的尊重。其实，以永恒的角度看，是轻估生命的价值，以孩子的生命作赌注，让人不知如何去怜悯的失责。
神在荆蕀里火焰中向摩西宣称，说，我是你父的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。在祂的旨意中，信仰，是一种传承。
当人以人权社会的理想来看神国时，眼睛是会被蒙蔽的。今天，信仰教育面对的，不仅是人权至上的挑战，现代科技也不断将孩子带离父母：车上的小电视，耳机里播放的MP3，或手上的手提电脑，可以让长途旅行的车子内失去对话；晚餐的相聚，也常在电视机前，……无言。父母和子女若失去生活中的深入交谈，如何谈教育？
约旦河东，摩西面对经历过连串神迹，每天吃吗哪的百姓，目送他们即将过河，进入未曾踏足的土地，心中，有说不上来的感慨和担忧。这些看过神作为的会众，对神尚且若即若离，无法专一，如何能坚守既有的规模，进一步教导约旦河后要来的新生代？于是“呼天唤地”，一再谆谆告诫：（、18-25）“我将生死、祸福，陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。”（）
信仰的抉择，是生，或死；是祸，或福，都是在拣选生命。既是选择生命，洗脑又何妨？