撰文／蔡彦仁｜圣灵月刊324期-2004.09｜主题／一气何成
一、前言
基督教的“救赎”一词源自希腊文的soteria（拯救）、soter（救主），或者拉丁文的re-demere（重新买回来，名词redemptio）。因为基督教接续犹太教的天启末世运动而来，带有强烈的弥赛亚“救赎”盼望，又因为它的形成阶段受到希腊化文化的影响，“救赎”的意义难免有它特殊的传统意涵。从比较宗教的角度考察，几乎所有的宗教都有“救赎”的信仰与实践，只是专有名词不同，例如佛教的“解脱”，道教的“救劫”，中国民间信仰的“收圆”，也表达非常类似的意思。这就是为什么“救赎”可以当作一个有意义、可比较的宗教主题的原因。
“救赎”有一个前提，意即人的生存有其缺陷，需要弥补或改善。这个缺陷有可能是因为身体的老、病、死，也有可能出自人性的贪、瞋、痴，或是受困于人的罪感意识，甚或怀有超越今生的物质世界，达至理想彼世的渴望。因此“救赎”表达从不完美到完美的过程或愿望，含有冀求“整全”（wholeness）的意思，不论这种愿望是暂时的纾解或是一劳永逸的终极归趋。
另一方面，“救赎”不仅是一个专有辞汇或是一个独立的观念，它其实隐含一套复杂的思想与实践体系（soteriology），与各个宗教中的其他信仰层面，例如本体论、人观、神观、宇宙论、死后观等，息息相关，因此讨论“救赎”，往往需要一并考虑这些面向，才有可能比较完整地发觉它的深层意义。不过，因为受限于篇幅的关系，本短文无法详细介绍各宗教的“救赎”信仰，在此仅能提供一个比较的架构，让读者能够据以切入“救赎”，并且理解它在各宗教传统中所占的重要地位。
二、“救赎”的特色
我们如果要理解救赎，必须注意围绕这个观念的几个宗教特色。首先，一般宗教学者区分两种类型的世界宗教，一为“他力”宗教，另一为“自力”宗教。“他力”宗教大都包含一个或多个人格化的神，信徒们如欲获得救赎，通常需要透过“神”的帮助，才能得到最终的目的。犹太教、基督教、伊斯兰教就是最好的例子。“自力”宗教则不崇拜特定的神祇，其终极的信仰目标往往不寄托在“他者”，而是放在自身的内在转化，因此救赎的完成就落在信仰者自己，借着修炼、涵养、智能领悟等工夫达到目的。这种类型的宗教以东方的佛教为主要代表，但是因为以“人”为主，许多具有人文色彩的思想或哲学流派，例如儒家、马克斯主义、存在主义，甚至现在非常流行的“潜能开发”等，也可以归属这一类型。
我们还需要辨明所谈的是个人的或是集体的救赎，这也是“救赎”的另外一个特色。对于古代的犹太人而言，他们的信仰强调选民观念，认为只要属于“亚伯拉罕的子孙”，得救似乎不成问题，而弥赛亚的来临，目的即是在拯救整体的“以色列”。“外邦人”不具备选民的身分，因此与救赎无分。这种强烈的群体认同或身分，也就是以集体的“救赎”为首要的考量特色，亦彰显于伊斯兰社区当中。基督教自我定义为一群“蒙选召者”，是属灵的犹太人，但是另外也提出因为每一个人的灵魂由神所赐，最后得救与否，需要个别负责，末日审判就是针对个人而非团体。与此对比之下，凡是讲求“自力”的宗教，大都着重个人的救赎，因为一来这种类型的宗教，比较不凸显群体认同的重要性，再来既然是“自力”，即是表示个人需要为自己的救赎做努力。
“救赎”有其时间的面向，这也是它的特色之一。佛教强调“觉”与“悟”，视此为脱离六道轮回，进入涅盘的不二法门。禅宗更进一步主张当下顿悟，立地成佛，把救赎拉近到即刻此时的时间点上。这种说法和存在主义所谓“存在先于本质”，现代人唯有在当下显示存在意义的主张，有异曲同工之处。不过，许多的“他力”宗教因为含有“报应”或“审判”的观念，无形中把信仰的最后希望放在将来，救赎因此是一种等待，只有在未来方能完成。基督教的救赎应该包含过去、现在和未来，这是因为耶稣基督的救赎工作发生在过去并且已经完成，之后救赎的果效长存，任何时刻凡信仰他者在当下即可得着救赎，而死后天国的应许更是基督徒终极的救赎盼望。
随着各宗教对于人性的不同看法，“救赎”因而呈现不同的结果。一般而论，如果一个宗教肯定人性是善的，救赎的结果通常是恢复人的本来状态，“自力”宗教大都属于这一类，例如禅宗、道家、宋明理学即是主张“复性”的重要以及讲求所需的反身溯源工夫。反之，如果一个宗教的教义认为人性本恶，救赎的目的即是要去除当下的缺陷，另外寻觅一个完美、替代的终极真实，“他力”宗教特别是具有善、恶或黑、白二元对立神学者，例如琐罗亚斯德教、基督教、伊斯兰教等大都属于这一类。
三、救赎的方法
各个宗教对于如何达到或完成救赎，提出各式各样的主张，形成世界宗教缤纷多元的现象，我们可以整理如下：
1.教义思想
每一个宗教都有其基本的信仰理念，虽然内涵、方向、程度各不相同。有些宗教特别强调认知或思想本身，认为是一个人能否得到救赎的关键，其他则是次之。这类宗教比较属于“知识”形态，注重形上的、心智层面的把握，带有明显的“菁英主义”色彩。被早期基督教视为异端的诺斯底教派（Gnostics），就是主张人类本源于宇宙之外的纯光源本体，后来坠入尘世，过着愚昧无明的生活。如要得着救赎，则必须了悟人类的起源、构成以及世界黑暗的本质，借着唤醒人内在的神圣灵光，如似由梦惊醒，转愚成智，方能重返光源本体。救赎因此是一种心智活动，也只能保证少数菁英有办法达成。类似这种“神智”的救赎方法，也存在于其他许多宗教，琐罗亚斯德教、印度教、佛教即有它的影子。
另一方面，凡是在各宗教中讲究深奥哲理或信仰体系者，或多或少皆要求信众要理解或认知某些“真理”，以此区别此一宗教与他教不同之处，也是得到救赎的重要途径。一神信仰的犹太教、基督教、伊斯兰教等，都含有此种面向，特别是基督教自起源伊始，即以阐述神学教义见长，十六世纪的宗教改革之后，更是依经演绎，形成百家争鸣的教派与教义，这些都是宗教史上的明显例子。
2.仪式
有宗教就有仪式，而仪式可算是宗教现象中最普及、影响最广泛的救赎方法了。仪式属于特定的宗教行为，有其施行的时间、空间、人员、准备条件等。还有，不论仪式内容的简单或繁复，施行时间的长或短，仪式动作都是一种象征，指向超越的形上意涵。
仪式分为许多种类，可视目的与功能做区分。例如，许多宗教团体举行入教仪式，不论是基督宗教的洗礼，佛教的皈依礼，都强调此是得着救赎的入门圣礼。如果是病痛欲求医治，则需依循各宗教的旨令，经过特定的进程处理，“奇迹式”的由缺陷转向整全。台湾最近天灾人祸频繁，不少佛教团体对外宣传将举行“消灾祈福”法会，邀请民众参加，其目的不言而喻。
民间信仰中每年农历七月十五日皆有中元普渡祭仪，表面上在“宴请”孤魂野鬼，但实质目的则是为“安抚”而来，希望他们不要在平常日子扰民作怪。另外，每一个社会常见的“生命礼俗”，皆是在人生的重要关卡施行，特别是最后的丧礼尤其讲究，借着这个仪式，希望亡者顺利得其归宿，也为生者带来福气。
3.日常实践
信仰者往往视仪式的举行带有神奇的效果，并且期待其即刻实现。与此相反，有些宗教不把救赎冀望在当下此刻，或是任何戏剧性的转换，反而强调平常的实践工夫。例如虔诚的基督徒把祷告和读经视为生活的一部份，认为借此可以滋养属灵生命，增进信心，强化未来得救的盼望。犹太教主张一天祷告三次，伊斯兰信仰规定一天祷告五次，都是欲将最后的救赎融入日常生活，也是在“他力”救赎的另外一面，提出信仰者也有尽其本分或义务的必要。
属于“自力”型的宗教，通常更加注重借由日常实践得到救赎，这是因为既然无超自然的“他力”可供期待，救赎不可能立刻实现，而人要从缺陷转换至完美，只有倚赖日积月累的修行。更加极端的说法是，有些宗教首先去除了“神圣”与“世俗”的区分，接着强调人的救赎可在尘世生活中体现出来。
庄子哲学认为“道”无所不在，草木瓦砾之中皆有其踪迹，因此人可与宇宙大化同游，倘佯恣意即是救赎。儒家虽然没有如此洒脱，但是它的现实性与实践性使得生活在此一传统底下者，都以德行、修养、兼善天下等为职志，重视在日常生活中完成终极的理想。中国禅宗的“渐悟”说，即主张修行者必须在劈柴、打水的家务中累积工夫，等到“道行”深厚，自然可不经意的破除我执，窥见佛性本体。
4.组织
一般学者认为“制度型”宗教（institutional religion）如犹太教和基督教比较讲究组织，而“扩散型”宗教（diffused religion）如中国民间信仰则未见明显的规章制度。不过，宗教必定是群体性的，有群体就有组织，只是组织的松、紧、大、小、形态等，则各有差别。
从社会学的角度观察，制度越严谨的宗教越强调组织本身的权威性，甚至提出救赎与一特定的宗教组织密不可分的说法。最有名的例子就是过去天主教自视掌握天国的钥匙，历届教宗承传彼得得自耶稣所赋予的权威，因此有所谓“教会之外别无救赎”（extra ecclesiam nulla sulus）的教义，这就是以教会组织本身为救赎的关键。佛教徒皈依佛、法、僧“三宝”，其中的“僧”即是僧团组织，也可见组织在这个宗教的特殊地位，虽然它不及基督宗教的绝对性。
反过来说，有些宗教虽然未凸显组织的重要性，但是对于欲寻求救赎者而言，特别是初次接触宗教者，必须借助已存在的宗教团体，方可能导入信仰的途径，依循教义、仪式、日常实践等不同方式，最后达到理想目的，因此组织是不可或缺的救赎要件。
5.中介者
与组织紧密相关的救赎方式应属中介者的角色。从某个意义来说，一个宗教的组织本身即是一个中介者，是信徒必须借助的救赎途径。不过缩小范围言之，导引或襄助信徒寻求救赎的中介，一定是具体的人，而这又可包含各类型的宗教人物了。
佛教的菩萨本来是已得道的解脱者，但是因为悲悯人间疾苦，自愿滞留红尘俗世，广渡沉溺苦海的众生，所以可视为中介者。中古基督教有许多圣人，或以苦行闻名，或以济世感人，或以学问见长，最后都成效法仰望的对象。部份的圣人更被神化，往往被提升至类似“神人”的地位，因此信徒只要向其祈求，必可遂其所愿。这种具有超人能力的宗教人物，又可包括先知、行异能者、巫觋、萨满等。但是如系偏重宗教知识或技术的导引，印度教的尊者（guru）、佛教的法师、犹太教的拉比、基督教的教牧、伊斯兰的教长等皆是，无不依循各宗教的传统，导引信众迈向救赎。
四、比较反思
我们大致介绍了不同宗教的救赎特色与方式之后，对于基督徒而言，最感关心的问题应该是，我们如何在众多而复杂的救赎现象中，看待其他宗教的救赎，并且定位自己的信仰？以下几点可供大家参考。
“宗教性”（religiosity）是神创造人类时，普遍赋予人的内在本能，这是我们首先需要承认与肯定的。因为有这个本能，人才会在困顿、不足或缺陷时，希望透过各种方式，寻求解脱或弥补之道，此所以产生宗教上的“救赎”现象。但是，人一出生即投入特定的时间和空间，他的成长和生活也无法脱离特定的文化脉络，所用的语言、符号以及思考模式必定是外界的“给予”产物（givens），不是个人自愿选择或可决定的。这一方面说明了人的局限性，另一方面也解释了为什么世界上有这么多不同的宗教及其提出的“救赎”之道。
如果我们能够肯定神所赋予人的“宗教性”，对于因为文化因素所发展出的多元宗教现象，我们则有必要加以尊重与理解，并且努力寻找沟通的渠道。封闭、无知、甚至先决否定他人的信仰，非但无助于不同宗教之间的交流，也无助于认识自己或自我定位，因为在“全球化”急速发展的今天，我们的信仰必须在这个大脉络下厘订清楚，而在倡导广传福音的此刻，更需要把这个认知当作重要的前提。
进一步思之，“救赎”其实包含了各种复杂的信仰面向，不能光凭简单的“教义”比较即可解决。一个宗教不论是属于“自力”或“他力”类型，也不管它是“制度型”或“扩散型”，都有它程度与性质不一的教义、仪式、组织、领导人物、日常实践等，构成它们认为合理的“救赎”系统。毕竟宗教代表的是信仰者的世界观，再加上在这个世界观底下，所展现出来的具体实践。
因此，我们在探讨不同宗教的“救赎观”比较时，绝对有必要对特定宗教进行全面的了解，就是从这个宗教的历史起源、文化脉络，经典和语言、教义体系、象征与仪式、组织结构、信徒生活、发展困境等，仔细认识清楚，之后再集中特定的“救赎”主题探讨，如此“宏观”与“微观”交相配合，才是稳妥的宗教比较工作。对他教的粗糙或简化理解，或者未经深思的草率定论，总是延续宗教间的对立而已。
另一方面，深刻了解自己的宗教应是比较工作的必要条件。就以我们的“救赎”主题而论，我们提到基督教的救赎包括过去、现在、与未来，因为基督为我们受死的历史事件发生在过去，但是一旦完成，这种救赎的功效在任何信仰者的身上马上产生，而基督徒基于今世与当下的救赎经验，帮助他们深切地相信未来的永恒救赎，也就是这个宗教的终极盼望与目标。还有，基督教虽然以耶稣基督为救主，表面上似乎可归类“他力”型的宗教，不过这并非意味基督徒单凭“恩典”即可得救。
《圣经》也极力地训示基督徒，如果要得到救赎，个人的诸多努力，包括个人的灵修、德行、圣工多寡等，都是决定性的关键。在此意义下，基督教也应该是属于“自力”型宗教。
由此看来，在深刻地自我理解之后，可以根据自己的宗教为比较的起始和参照，如此延伸出去，知己知彼，方能创建真正的宗教比较。