撰文／谢顺道 ｜圣灵月刊322期-2004.07｜主题／走出孤单的城堡
发问人：林姊妹
哈利路亚，谢长老您好！
不好意思，请问几个问题：耶稣、基督、弥赛亚、受膏者、耶和华，以及圣灵等，各指甚么意思？祂们之间的关系又是甚么？时常有人问我：“耶和华是不是耶稣的爸爸？”但我都不知道该怎么回答。有人问我：“末世的时候，神就要来到地球上审判大家吗？”这种讲法，我心里也觉得怪怪的。我该怎么回答呢？
早期的基督教画了很多人像或是耶稣的像，是不是因为当时的百姓多数是文盲，看不懂圣经所造成的呢？神的旨意是不是愿意万人得救？那为甚么神只拣选某些人呢？如果神拣选了万人，万人不是都可以得救了吗？既然世人都已经犯罪，神为甚么还要继续造我们这些罪人呢？这样子未被拣选的人要永受苦刑，不是永远都很可怜吗？
神的旨意很难明白，这些问题存在我心中很久，一直想发问。希望原谅我圣经知识的匮乏，提出冗长的问题。敬请指教，感激不尽。
台北县林姊妹敬上
谢长老答复
哈利路亚，林姊妹收信平安！
对于圣经上的真理，你虽然了解不多，却有心查考。这种求知的热诚，必得主喜悦，愿主记念你。你所提出的五个疑难问题，答复如下：
1、耶稣、基督、弥赛亚、受膏者、耶和华，以及圣灵等，各指甚么意思？祂们之间的关系又是甚么？
兹将上列几个名词的意思，先作简单的说明，然后再诠释祂们之间的关系。
耶稣（Ieesous）：在新约圣经上，首次出现这个名词的地方是“”，原文的意思是救主。这是天使在约瑟的梦中向他显现，对他所指示，要为他的未婚妻马利亚将要生的儿子起的名字，因为祂要将自己的百姓从罪恶里救出来（）。
基督（Christos）：原文的意思是受膏者，在新约圣经上首见于“”。耶稣和基督常常并列，或称为“耶稣基督”（、18；），或称为“基督耶稣”（；）；有时候则强调“耶稣就是基督”（），或“称为基督的耶稣”（）。
弥赛亚（Messias）：原文的意思是受膏者，在新约圣经上只出现两处（约一41，四25）。
“基督”和“弥赛亚”的意思都是受膏者，前者是新约圣经希腊文的译音，后者则是旧约圣经希伯来文的译音。“约一41”的括号内注明：弥赛亚翻出来就是基督；“”则在弥赛亚下面的括号内注明：就是那称为基督的。
受膏者：的“受膏者”，原文是“弥赛亚”（Messias），《七十士译本》（旧约圣经的希腊文译本）译为“基督”（Christos）。在旧约时代，要立祭司、先知和君王的时候，都必须给他膏油（；）。就新约时代而言，膏油这个宗教仪式乃预表圣灵的膏抹。“”记载，主耶稣依据“”那段预言，为自己作见证说：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我……。”并说：“今天这经应验在你们耳中了。”（）。这就是说，以赛亚先知的预言已经成就在主耶稣的身上，祂就是神的灵所膏立的“受膏者”（，十38）；祂降生到这个世界来，将同时担任祭司、先知和君王等，三种职分（；；）。
耶和华：在《国语和合译本》中常见的“耶和华”，是英译"JEHOVAH"的中文译音。的“自有永有”，希伯来原文没有元音（或许已经失传，不晓得怎么念），只有四个辅音"YHWH"。后来，犹太人将"ADONAI"（主）这个字，加在"YHWH"四个辅音上，而只念"ADONAI"。到了十六世纪，有一位学者要将希伯来原文译为英文时，因为误将这两个字凑成一个新字，而译为"JEHOVAH"。
现今多数英译本都译为"LORD"（主），并且注明："JEHOVAH"是误译。更重要的是，依据新约圣经的叙述，主耶稣或使徒们引证旧约的经文之时，都将“耶和华”念成“主”，而不念为“耶和华”。由此可知，在主耶稣开始传福音之前，一般犹太人已经习惯于将旧约圣经上的“耶和华”念成“主”了。这是值得我们思考的问题。（本段关于“耶和华”的误译，系摘录自美国圣荷西教会曾耀正弟兄的研究报告，可供为参考。）
圣灵：这是最常用的神灵的名称，在新旧约圣经上出现过190次。除此之外，也称为“神的灵”（），或“父的灵”（），或“基督的灵”（），或“耶稣的灵”（），或“神儿子的灵”（；），或“主的灵”（）……等等。名称虽然这么多，却不表示好多灵，乃是同一位神灵的几种不同之名称；这就是我们向来所主张的神观──“独一神灵一神论”的圣经根据之一。
那么，圣父、圣子、圣灵之间的关系，究竟如何？这是自第三、四世纪以来，各派神学家一直争论不休的神观问题。公元325年所召开的“尼西亚会议”（Council of Nicaea），虽然确立了“三位一体”（Trinity）之神观，却反而成为永不止息的争论之开端。
惟因神观问题是圣经上最大的奥秘，内容错综复杂，莫测高深，所以并不是三言两语就可以交代清楚的。收集在拙着《圣经释疑》（顺道文集2）中的两篇文章，＜我所了解的神观＞（87-137页），以及＜神观释疑＞（138-159页），对神观问题之探讨，有比较详细的诠释，请你参看，这里不重复了。
2、末世的时候，神就要来到地球上审判大家吗？
圣经说，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（）。死是众人的结局（），人生在世，既然有生之始，就必有命之终；审判则是死后必有的事，人人既然都不能幸免一死，也就无法摆脱审判了。原来，死和审判都是“按着定命”（按着神的定旨），并不是世人所能抗拒的。
圣经又说，“祂已经定了日子，要借着祂所设立的人，按公义审判天下；并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”（）。这就是说，耶稣基督是神所设立的审判之主；他从死里复活，就是有权柄施行审判的可信凭据；审判是按公义，即照各人的行为报应各人（）。
世界末日、基督再临、死人复活，以及万民受审判等，都发生于同一天（，六39-40、44、54；）。那是“大而可畏之日”（），日月无光、众星坠落、诸山挪移（），凡有形质的都要被烈火销化（），怎么还有地球呢？显然，基督施行审判的地方，并不是在“地球上”。
圣经说，当人子（耶稣基督）同着众天使降临的时候，“要坐在祂荣耀的宝座上，万民都要聚集在祂面前。”然后，祂就开始审判万民（）。审判的结果，有的得享永生，有的却要受永刑（）。
圣经又说，“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（）。“我们众人”和“各人”，都是基督徒。“基督台前”，《吕振中译本》译为“基督的审判台前”；日本《文语体译本》和《口语体译本》，都译为“基督的审判座前”。由此可知，当基督再临，审判天下万民的时候，基督徒也要按着自己的行为受报应；审判的场地是“基督的审判台前”，也就是主耶稣所说“祂荣耀的宝座”前。
既然说，审判是照各人的行为，或善或恶受报（；）。那么，报赏必分大小（；），惩罚也必分轻重（；）。惟有如此才算公义，可以令万民心服口服。
3、早期的基督教画了很多人像或是耶稣的像，是不是因为当时的百姓多数是文盲的缘故呢？
未必然。早期教会的信徒中有许多文盲，是一个事实。当今欧美许多基督教国家的物质文明都很昌盛，人民的教育程度普遍提升，文盲早就绝迹了。然而，不少天主教徒或基督徒画家，仍然在绘画古圣徒、马利亚，或耶稣的画像，也是一个事实。由此可知，早期的天主教或基督教画了很多古圣徒或耶稣的画像，未必是因为当时的信徒多数是文盲的缘故。其实，文盲看了那些画像之后，对于圣经上之真理的了解，也不会有甚么帮助的。
从某个角度来看，那些画像也许可以说是一种艺术作品吧？但若从基督徒的信仰立场来看，却是把它偶像化了。这是神的诫命所禁止的（），所以我们绝对不可仿傚。
4、神的旨意是不是愿意万人得救？那为甚么神只拣选某些人呢？如果神拣选了万人，万人不是都可以得救了吗？
“祂愿意万人得救，明白真道。”（）。你依据这段经文提出质疑：那为甚么神只拣选某些人呢？其实，你的问题就是答案！对呀，如果“万人”就是全世界的每一个人，那为甚么神只拣选某些人呢？神所“愿意”的，祂竟然无法成就！这样祂还算得是“全能的神”吗？由此可知，这段经文中所说的“万人”，并不是世界上的每一个人。
接着，第六节说：“祂舍自己作万人的赎价”。这段经文中的“万人”，也不是世界上的每一个人。事实是，世界上许许多多的人一辈子都未曾听过福音；对那些未曾听过福音的人来说，主耶稣所付出的赎价与他们是毫无关系的。结论是：4节的“万人”是神所拣选的人，神愿意他们都得救。6节的“万人”也是神所拣选的人，基督舍己，为的是要作他们的赎价。
“”所提到，“祂是万人的救主”的“万人”，是神预定要拣选的人；因为他们迟早必信主，所以说“永生的神”是他们的救主。同一节末句，“更是信徒的救主”的“信徒”，则是已经信主的人。如果“祂是万人的救主”的“万人”，是世界上的每一个人，那么，试问对那些未曾听过福音的人来说，难道“永生的神”也是他们的救主吗？
“如果神拣选了万人，万人不是都可以得救了吗？”我的答复是：有些人神要选取，有些人被神遗弃，这样才叫拣选；如果万人都蒙神选取，那就不叫拣选了。实际上，许多人终生未曾听过福音，至死未能归入主耶稣的名下；因此，永生的神并不是他们的救主，主耶稣的赎价也不是为他们付出的。这是无可置疑的事实。
有关“神愿意万人得救”，以及“神的拣选”等问题，在拙着《顺道信箱释疑》（顺道文集4）112-115页，有更详细的诠释，请你参看，这里不多赘了。
5、既然世人都已经犯罪，神为甚么还要继续造我们这些罪人呢？这样子未被拣选的人要永受苦刑，不是永远都很可怜吗？
“天地万物都造齐了。到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。”（）。由这段经文的叙述可知，神创造万物的工早已完成，之后就歇了祂一切的工，安息了。因此，亚当世世代代的子孙，并不是由于神继续不断地创造而来，乃因神赐福给人类的始祖，使普世万民都有生育能力的缘故（）。
“这样子未被拣选的人要永受苦刑，不是永远都很可怜吗？”这个问题要怎么解释呢？答案在上列《顺道信箱释疑》112-115页，请你参看。