撰文／谢顺道｜圣灵月刊316期-2004.01｜主题／生命教育
【发问人：吴姊妹】
哈利路亚，谢长老您好：
请问：为什么有些信主很久的弟兄姊妹宁愿嫁娶外邦人，也不愿在主内联婚？
有一次，传道人诠释有关主内联婚的道理。却有一些信徒在私底下批评传道人所讲的内容。 他们认为可以向另一半传福音，带领他（她）来信主。 请问，他们的说法对吗？合乎圣经的道理吗？
吴姊妹笔
【谢长老答复】
哈利路亚，主内吴姊妹收信平安：
由来函可以看出，你完全赞同传道人在讲台上所宣讲的信息──主内联婚的道理；并且可以了解，你为了有些同灵“认为嫁娶外邦人也无妨”而忧愁的心情。如此坚持“主内联婚”的信心，实在难能可贵，主必记念。
你所提出的质疑，共有两项：为什么有些同灵宁愿嫁娶外邦人？ 如果嫁娶外邦人，不是可以带领另一半来信主吗？这种说法，对不对？
兹依据圣经上的教训，以及个人的看法，答复如下：
1.为什么有些同灵宁愿嫁娶外邦人 ？
首先我们要知道，什么叫“外邦人”？圣经说，“以色列为祂（神）所治理的国度”（）。又说，以色列人是“神的儿女”，是神从地上的万民中拣选出来，属于“祂自己的子民”（）。这就是说，惟有以色列国才是神的国度，除此之外，世界各国都是外邦；惟有以色列人才是神的子民，除此之外，世界万民都是外邦人。这是旧约圣经所诠释，“外邦人”之定义。
就新约圣经而言，教会便是神的国度（；；），基督徒则是神的子民（）。因此，一切未信主的人都是外邦人──不属于神国的人。不过，我们与其称他们为外邦人，倒不如称他们为“未信主的人”或“未信者”，以免令他们认为被排斥而产生反感。如果正在慕道中，我们便要称他们为慕道朋友了。
那么，为什么有些信主很久的弟兄姊妹，竟然宁愿嫁娶外邦人，而不愿意在主内联婚呢？这个问题并不单纯，不能一概而论。不过，比较普遍的原因是：选择配偶的要求太高，因而增加要在主内寻找合适的对象之困难度。在同学或同事之中，遇到理想的对象。发现在主内联婚的同灵，家庭生活未必都很圆满；反而嫁娶未信主的同灵，夫妇却非常恩爱。看过同灵之中，曾有带领未信主的配偶来归主的例子，因而存着“我也可以照样做”的侥幸之念。
针对上列常见的个案，我们平时该如何辅导适婚年龄的同灵，以防患未然呢？
第一、
选择配偶的条件，不要苛求；是否能终身恩爱，比什么都重要。条件很好的对象，并不能保证你一定会过得很幸福；条件差一点的对象，也未必不能给你带来幸福。100分，哪里去找？80分，非常理想；60分，可以考虑了。岁月不饶人，犹豫不决，后悔莫及。
第二、
圣经说：“神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。”（）。所谓“神的儿子”，就是塞特的后裔，懂得敬畏神的人（）；“人的女子”则是该隐的后裔，离弃神的人（）。神的儿子们以“美貌”为选择配偶的条件，而不介意人的女子是离弃神的人。这是人类历史上所发生的第一桩恋爱事件，也是神的儿子们信仰堕落的开端。
于是，神说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面……。”（）。“人既属乎血气”：不仅该隐的后裔属乎血气，连塞特的后裔也属乎血气了。“我的灵就不永远住在他里面”：日本《文语体译本》译为“我的灵不永远与人争执”，《钦定版》译为"My Spirit shall not always strive with man"，与日本《文语体译本》的译文意思相同。这就是说，既然连塞特的后裔也堕落，与该隐的后裔毫无分别，神就不再与人争执，而任凭他们去放纵肉体的情欲了。
本会适婚年龄的同灵在同学或同事中，所遇到的所谓“理想的对象”，乃指属世的条件超出众人；显然，他（她）所看中的是属世的条件，而不介意对方心里没有神（）。这种选择配偶的条件，何异于“”所记载，堕落后的“神的儿子”？这种不合乎神旨意的婚姻，能蒙神赐福吗？
事实告诉我们，婚姻生活美满的关键，并不在乎对方是否具有优异的条件；乃在乎夫妻之间是否能互相了解、彼此尊重，而且同心合意去经营。
第三、
圣经说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”（）。这段经文所说，“信主的人，不要与不信主的人同负一轭”，乃是“不可并用牛驴耕地”那条律法之引伸（）。原来，以色列国的轭是十字形，必须用两只牲口同负一轭才能耕地；惟因牛和驴的性质不同，所以不可叫牠们同负一轭。
与此同理，信主的人与不信主的人信仰不同，人生的方向不同，二人之间的观念也有极大的距离。职是之故，他们若成为夫妻，则在家庭生活上必难以协调，除非信主的一方不再坚持自己的信仰立场；然而，为了使彼此能和睦相处而在信仰上让步，是否值得？
“在主内联婚的同灵，家庭生活未必都很圆满；反而嫁娶外邦人的同灵，夫妇却非常恩爱。”我们并不否认这个事实，但这种特殊的个案究竟不多，希望适婚年龄的同灵不要以偏概全，更不要冒险。
第四、
圣经说：“不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁给他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿。因为他必使你儿子转离不跟从主，去事奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速的将你们灭绝。”（）。由此可知，神之所以要吩咐以色列人不可与外邦人联婚，乃为要使他们能保守纯正的信仰，并且世代相传。
“同灵之中，曾有带领未信主的配偶来归主的。”这种例子固然有，但终身未能如愿的也不少。甚至受不信主的配偶之影响，或熬不过长期的逼迫，致使放弃信仰的，也时有所闻。不是吗？
2.如果嫁娶外邦人，不是可以带领另一半来信主吗？这种说法，对不对？
答案是：不对。
如果你是结婚后才来信主的，或已经与外邦人结婚，则你当然要尽本分带领你的配偶来信主；他（她）若是主的羊，必听主的声音（）。否则，千万不要存着“嫁娶外邦人，何妨？反正我可以带领我的另一半来信主”的侥幸之念。为什么？
圣经说，我们今日之所以能在基督里蒙拣选，得着神儿子的名分，乃是神从创立世界以前所预定的（）。又说，神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典；这恩典（圣召的恩典）是在万古之先，在基督耶稣里赐给我们的（）。凡神预定要拣选的人，必到主这里来；到主这里来的，主总不丢弃他。反之，若不是神吸引人（若没有神的拣选），就没有能到主这里来的（、44）。
主耶稣曾对门徒说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们……。”（）。这就是说，我们是否有分于神拣选的恩典，其主权乃完全掌握在主的手中，而不是由于我们自己的决定。表面上看来，似乎是：“我之所以要来听道，听道后因为明白福音的好处而决心受洗，都出于我自己的意愿，并没有人强迫我。”其实，若不是神主动要拣选我们，则我们怎么有听道的机会？
许多人不是一辈子都未曾听过福音吗？即使有机会听道，就一定能明白福音的奥秘吗？许多人不是因为不明白所听的道，就不再来了吗？依据路加的描述，吕底亚之所以有听道的机会，是由于神的安排。她之所以能领悟保罗所宣讲的道，则是因为“主开导她的心”，她和她一家才会领受洗礼。但参加那一次聚会的，还有别的妇女，她们就没有这种福分了（）。
关于神拣选人的主权问题，保罗也说：“一切都是出于神（主权在神），祂借着基督使我们与祂和好（神主动地要与我们和好），又将劝人与祂和好的职分（传福音的职分）赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理（神的救恩）托付了我们。”（）。
由此可知，是神主动地借着基督的福音──和平的福音，使我们与祂和好（），使我们的过犯得蒙赦免，而不是由我们主动地去与祂和好。根本的原因是：我们“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（）；是我们得罪了神，与祂失去了和睦，并不是祂亏欠了我们。正因如此，若不是神主动地要与我们和好，借着耶稣基督的死，救赎我们出死入生（；；），则单凭我们一厢情愿地要与神和好，那有什么用呢？
也许有人认为：既然如此，我何须传福音？反正神预定要拣选的人，即使我不向他传福音，神也会引导他来信主的；相反的，对于神不要拣选的人，即使有人传福音给他，他也不会接受的。总而言之，“到处传福音”，简直是多此一举！
针对这个质疑，保罗所说的话可以提醒我们。他说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚么，浇灌的也算不得甚么；只在那叫他生长的神。”（）。这就是说，一粒种子或一株禾苗，只要有生命，则连小孩子来栽种或浇灌，它也会发芽、扎根、茁壮，而成长；反之，如果没有生命，则谁来栽种或浇灌，都无法叫它起死回生的。
而一切动植物的生命，都在神的手中（），人只是尽了当尽的本分而已。这就是所谓的“只问耕耘，不问收获”，或“尽人事，听天命”的道理。职是之故，所以保罗才说：“若不传福音，我便有祸了（因为未尽该尽的本分）。我若甘心做这事（传福音），就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了（责无旁贷）。”（）。
“有些人因为有分于神的拣选，他们便有得享永生的盼望；反之，凡不是神所要拣选的人，他们都注定要灭亡。”如果这样，神岂不是很不公平吗？
保罗的答复是：“断乎没有。”（）。原因是：“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（）。我们原先都是亚当里的众人之一，“都死了”是既成的事实，并不是因为神要我们死，我们才会死；这死是灵命的丧失，由罪所带来，始自我们的母亲怀胎的时候（）。
在基督里的众人，则是从亚当里的众人之中蒙神拣选，归入基督里的人。换句话说，在亚当里的众人都死了，是原来的状态；在基督里的众人都要复活，则是被改变原来的状态。未蒙神拣选的人，只是被保留在原来的状态中，不得说神不公平；因为罪人将要灭亡，乃是神施行公义的审判之必然结果。相反的，蒙神拣选的人，则是白白地领受了神极大的恩典，理当终生感谢不已。
“同灵之中，曾有带领未信主的配偶来归主的。”之所以有这个令人欣慰的结果，乃因他（她）是神预定要拣选的人；这种机缘并不多见，是可遇而不可求的。
问题的关键是：你敢确定，他（她）是神预定要拣选的人吗？在将你的终身大事做孤注一掷之前，先再三慎重考虑，不是比较妥当吗？