撰文／E.T. ｜圣灵月刊307期-2003.04｜主题／老无老-老年生活结果多
“行神所喜悦的事”一文从“原则”的角度，说明基督徒了解神旨意的智能。“彰显神的作为”一文从“事件”的角度，探讨基督徒彰显神作为具备的勇气。“立神所拣选的人为王”一文从“领导者”的角度，说明教会选择合神旨意领导者的方法。
“不可为难那归服神的人”从“团体”的角度，阐释合乎神旨意的决策模式。本文将从“个人”的角度，探讨信徒在服事过程中决策错误的原因，说明避免决策失败的原则。之前的文章偏重教会领导者在决策过程之“应作为”；本文的重点偏重教会领导者在决策过程之“不应作为”。
《犹大书》中有一段话可作为教会领导者作决策时，反省自己的决策动机是否符合神的旨意。犹大书说：“他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。”（犹大书11）。若教会的领导者以该隐、巴兰、或可拉的动机作决策，则最后将导致决策失败。
走向该隐的错误道路──出于嫉妒
《创世记》记载亚当与夏娃被神逐出伊甸园之后，生了两个儿子。长子是该隐，次子是亚伯。两个兄弟的职业不同，该隐种田当农夫，亚伯牧羊当牧人。有一天，两兄弟都将其职业所生产的成果当祭品献给神。该隐献上田里所生产之蔬菜水果；亚伯献上羊群中头生的羊和羊的酯油。
结果神只看重亚伯和他的供物，不看重该隐和他的供物，该隐因此大大的发怒，变了脸色。最后该隐杀死亚伯，成为人类史上第一桩凶杀案的凶嫌，也造就人类史上第一桩家庭悲剧。
该隐的错误出于嫉妒，《雅各书》说：“在何处有嫉妒、分争，就在何处有扰乱和各样的坏事。”（）。也说：“忿怒残忍而具破坏性，然而嫉妒更加可怕。”《现代中文译本》
神为什么只看重亚伯和他的供物，却不看重该隐和他的供物？从神对该隐所说的话可以了解原因：“你若行得好，岂不蒙悦纳？”（）。可见神是否看重该隐和他的供物，是因为该隐“行”不好，包括该隐本身的行为和他奉献给神供物的行为。
从圣经可以进一步发现该隐“行”不好的原因是他的内心对神没有信心与对人缺乏爱心。
该隐对神没有信心，可以从《希伯来书》的诠释得到证明：“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美。”（）。神看重亚伯和他的供物，是因为亚伯因着信献祭；换句话说，神没有看重该隐和他的供物，是因为该隐没有因着信献祭。对神有信心的人必重视神的律例典章。该隐对神没有信心，连献祭也自以为是，认为自己是农夫，献上田里所生产之蔬菜水果是理所当然。
却不知“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。”（）。对神有信心的人在崇拜（信仰）的事上不会怕麻烦，何况以自己田里所生产之蔬菜水果交换亚伯羊群中头生的羊和羊的脂油，也不是困难或麻烦的事。
该隐对人缺乏爱心，可以从该隐所说的话得到验证。当该隐杀死亚伯之后，神问他：“你的兄弟亚伯在哪里?”该隐竟然理直气壮地回答神：“我岂是看守我兄弟的吗？”（）。对人缺乏爱心的人，往往不管别人的死活，所以很容易就做出伤害弟兄的行为。
对神没有信心或对人缺乏爱心的人，很容易就像该隐一样出于嫉妒作决策。圣经借由该隐杀死亚伯之事件，教导我们拟订决策时，不要出于嫉妒，而要出于信心与爱心。当我们具有信心与爱心时，其具体表现是看守我们的兄弟！
看守领导人应该有的表现：一方面要热烈配合其政策，另一方面要提供建设性的意见。看守丈夫应该有的表现：一方面要顺服与协助，另一方面要提醒与安慰。看守妻子应该有的表现：一方面要疼惜与包容，另一方面要指导与支持。我们应该看守自己的儿女、父母、上司、部属、邻居及任何人。只要具有信心与爱心，自然不会走上该隐的道路。
巴兰的错谬──出于自私
《民数记》记载一位非常值得深思的人物──巴兰。他对神非常了解，知道“神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。”（）。他有正确的信仰，坚持“凡耶和华所说的，我必遵行”的信念（、38，二十三12、26，二十四13）。更令人羡慕的是他拥有一神所赐的奇异能力：“为谁祝福，谁就得福；咒诅谁，谁就受咒诅。”（）。
在以色列来到摩押平原过程中，曾击败亚摩利人的王西宏及巴珊王噩。由于摩押人曾败在亚摩利人的手下，所以摩押人的王巴勒非常惧怕与忧急。便一连二次派使者以金钱（挂金）及尊荣邀请巴兰为他咒诅以色列人。
第一次巴兰求问神，得到：“不可同他们去，也不可咒诅那民”的启示。第二次巴勒派使者以更多的尊荣前来邀请，巴兰一方面经不起“利”的诱惑，一方面又不敢违背神的旨意。就请使者住宿一夜，等待“神还要对我说甚么？”
巴兰第一次求问神时，已经得到神明白的启示：“不可同他们去，也不可咒诅那民”。由于巴兰心中已有偏爱，所以第二次再求问神。既然神已经明白启示过了，自然不再给巴兰明确的答案。神的启示从明示调整为暗示。
从“不可同他们去，也不可咒诅那民”调整为：“这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵守我对你所说的话”。可见当人的主观意见愈强，神的指示就愈薄弱与糢糊。
巴兰这时若愿意静下心来思想神“必不致后悔”的决策特性，而且巴勒二次派使者前来邀请的目的不变，巴兰应该了解“不同他们去”才是正确决策。
但是他以“利”为决策的依据，所以无法实践神的旨意，也记不得神对他所说的话。巴兰早晨起来，未等巴勒的使者前来召他，即备上驴和巴勒的使者一同去了。神非常生气，就给巴兰一个非常特别的教训。
第一次，神安排使者手里拿着刀站在路上，驴子只好从路上跨进田间，巴兰因看不见神的使者，便打驴子要叫牠回转上路。第二次，神的使者手里拿着刀站在两边都有墙的葡萄园窄路上，驴子只好贴靠墙，结果将巴兰的脚挤伤了，巴兰又打驴子。第三次，神的使者站在两边都没有空隙的狭窄处，驴子只好趴下，巴兰又发怒用杖打驴子。
这时神让驴子开口对巴兰说：“我对你做了甚么？你竟打我三次呢？”巴兰回答说:“因为你戏弄我！我恨不得手上有刀，把你杀了！”
驴子对巴兰说:“我不是你从小所骑的驴子么?我平常曾这样对待过你吗？”
巴兰回答说：“没有！”（为什么人常常因为亲人一次的表现让自己不满意，就完全否定其长期的帮助？）
最后，神让巴兰看见神的使者，并且让他知道驴子救了他的生命。
神想透过驴子的事件告诉巴兰：其实神的旨意非常清楚，也非常容易了解，只是他出于自私，凡事以利为决策依据而模糊罢了！如果连驴子都看得清楚神的旨意，但巴兰身为先知，却不知不觉，可见被利所蒙蔽的人有多么无知。利不但会蒙蔽神的旨意，也会扭曲别人的好意，若非被利所蒙蔽，巴兰应知道驴子是为救他的生命，而非阻挡他的利益。
如果巴兰能了解神的用心，应该立即回头，便可以得到美满的结果。但是巴兰仍不改其偏僻行径，竟对神的使者说：“如果你认为我不该去，我就回家。”神的使者回答说：“跟这些人去吧！但你只可照着我告诉你的话说。”巴兰仍经不起“利”的诱惑，就跟巴勒的使者去了。后来巴兰因未咒诅以色列人，而被巴勒指责（）。最后被杀身亡（）。
从巴兰的事件我们可以获得许多宝贵的教训。
首先，神必坚持自己旨意，但神尊重人的选择。神会多方给我们启示，并指示我们当选择的道路。一个人若以自己的利益作为选择听从神吩咐的准则，明知不符合神的旨意仍表面顺服而实质坚持自己的选择，则人必须为自己的选择付出代价。神没有马上勉强人配合祂的旨意改变方向，但神的旨意不会改变，人调整自己的道路愈慢，所受的苦愈多。
其次，人在处理牵涉自己利益的事上需要极大的智能。圣经并不反对我们为自己追求利益，但反对我们“以敬虔为得利的门径”（）。当我们以敬虔为得利的门径时，就会像巴兰一样，为了贪图不义的工价而陷害神的百姓（参：；）。我们从事圣工过程中要时常反省：是否为自己的利益而牺牲教会的发展？是否为了自己的利益，而祈求神改变心意？
第三，单以利为决策依据的人，容易忽略人生长期、全面而平衡的目标。久而久之，往往会产生两个严重的后果：一是忽略策略性的思考能力，导致丧失长期的获利能力；二是养成贪心的决策习性，导致自己产生不快乐的压力。
为何单以利为决策依据会丧失策略性的思考能力？因为在信息时代，必须不断投资自己，让自己不断提升知识与能力。就个人而言，当一个人太急于获利的时候，就会忽略长期对知识与能力的投资。就组织而言，太急于短期获利的机会，容易忽略长期对技术的投资。
一个具有策略性思考的人，知道如何放弃短暂的获利机会，去把握长期的获利机会；知道如何将财务资源转化为工作的知识与技术。为何单以获利为决策依据会养成贪心的习性，进而造成自己不快乐的压力？
因为贪心的人，常会：求快──想在最短的时间，完成最困难的工作，导致永远感觉时间不够。求省──想以最少的成本，赚到最多的利润，导致永远感觉预算不足。求多──想以最少的努力，达成最多的目标，导致永远感觉能力不行。
成功的果实，都必须经历和农夫类似的努力过程。需要时间、知识、努力、和机会，并要加上一点运气。贪心的习性除了造成不快乐的压力之外，毫无助益。 （下期待续）