第十三章 要被圣灵充满

第一节 被圣灵充满的定义

在希腊原文上，用以叙述被圣灵充满的经历的时态有不定过去式，及现在进行式两种。不定过去式表示在紧要关头忽然发生的动作，见于使徒行传二章4节，四章8、31节，九章17节，十三章9节等处；以弗所书五章18节所用的是现在进行式，表示这充满必须是信徒不断的经历，所以当译作“要恒常被圣灵充满”才算正确。

根据这两种时态的用法，我们可以说被圣灵充满的经历，有时是忽然发生的动作，诸如：﹙1﹚受灵浸说方言（徒二4，九17）；﹙2﹚为基督做见证大有能力（徒四8～13、31）；﹙3﹚必要时能显出神的权能（徒十三9～11）等。另一方面，这经历也是真信徒的信仰生活的常态，诸如：﹙1﹚智能充足（徒六3）；﹙2﹚大有信心（徒六5，十一24）；﹙3﹚在受逼迫之时能满心喜乐（徒七55～56，十三52）等。

一. 指受圣灵的浸而言

当五旬节圣灵首次降临在门徒的身上时，圣经记载：“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。”（徒二1～4）。当主耶稣为要选召扫罗做外邦人的使徒，差遣亚拿尼亚去犹大的家与他接触的时候，亚拿尼亚曾把手按在他身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”（徒九10～17）。根据这两段经文的记载，我们首先可以肯定的说，被圣灵充满是指着“受灵浸说方言”而说的；所用的时态是不定过去式，表示它是忽然发生的动作。

因此，认为受灵浸说方言是被圣灵充满并没有错误，问题是在乎圣经上所说的被圣灵充满不仅以此为限，而且也指着另一种更崇高的境界说的；至于认为受灵浸说方言不能算做被圣灵充满便完全错了，何况他们所说的“圣灵的果子”究竟如何还有疑问呢。就前者而言，以弗所书五章18节 所命令的充满是指着属灵的生活说的，这也是本章所要论述的主要问题；这里所以特别提到受灵浸说方言，乃为要说明它也是被充满所表现的状态之一，此外并没有 其他的目的。就后者而言，一个尚未受过灵浸的人，心里根本没有圣灵的内住，如何能被圣灵充满呢？如何能结出圣灵的果子呢？纵使他能行些善事也只能算做一般 善事而已，因为没有圣灵便没有圣灵的果子是不待争论的事实；好比一个尚未归主的人有时也能行善，但我们却不认为他所行的善事是圣灵的果子一样。

“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当做属灵的，只得把你们当做属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒分争；这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？”（林前三1～3）。哥林多教会是圣灵亲自建设的教会，保罗称他们为“神的殿”或“圣灵的殿”（林前三16，六19）；又说他们不分种族和阶级，都受过了圣灵的浸，在基督里成为一个身体了（林前十二13）。但他们却彼此嫉妒，互相分争，与世人毫无分别，一直没有过着被圣灵充满的生活，灵性迟迟不进，始终不能算做属灵的人。这个史实告诉我们：受灵浸说方言固然也可以说被圣灵充满，却是忽然发生的经历，只是一个开端而已（徒二4），未必能一直过着被圣灵充满的生活。保罗吩咐我们要追求的是更深一层的充满，所以我们千万不要仅以能说方言为满足，乃要过着恒常被圣灵充满的生活。

二. 指让圣灵做王而言

以弗所书五章18节所用的时态是现在进行式，表示被圣灵充满必须是信徒不断的经历；换句话说，被圣灵充满是信徒应有的信仰生活的常态。主耶稣说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约四14）；“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约七37～38）。 这可使我们更清楚的看出，信徒被圣灵充满确实不是只有一次的经历，乃是如同“泉源”之汹涌，“活水的江河”之流动，永远没有止息的。这是主耶稣的应许。可 惜，多数的基督徒却未曾享受过这福分，心灵空虚，生活腐败，终生做一个有名无实的信徒。一般没有圣灵的教会的信徒姑且不提，就是已经在真教会受过灵浸的信 徒，在其生活上常常被圣灵充满的，恐怕也不多吧？

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人。”（林前六19）。 受过灵浸的人，他的身体已经成为圣灵的殿，并且属于神了；因此，被圣灵充满的生活，就是将自己完全奉献给神的生活。哥林多教会虽然是圣灵亲自建设的教会， 却没有过着被圣灵充满的生活，所以保罗在此提醒他们当自觉、自爱、自重。在旧约时代，依照律法的规定，要献燔祭给神的人，必须把祭牲的肉块、头、脂油、脏 腑、腿等，全烧在祭坛上，献与神为馨香的火祭（利一6～9），表示完全的奉献。祭牲预表基督（约一29），祭坛预表十字架。基督甘心乐意被不法的人钉死在十字架上，将身体当做馨香的祭物献与神（弗五2；林前五7），是遵照神的旨意而行的（来十5～7）；基督为了遵行神的旨意，觉悟舍命（太廿六39），将自己完全奉献给神，正是被圣灵充满的生活表现的极致（腓二6～8）。

保罗说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；祂是爱我，为我舍己。”（加二20）；“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加六14）。一言以蔽之，有保罗就没有世界，有世界就没有保罗；在保罗的里面活着的是基督，保罗已经不属于自己了。保罗这种生活态度，正是基督的生活态度的翻版（林前十一1），也是被圣灵充满的生活表现的极致。保罗所以对加拉太教会说，他愿意为他们再受生产之苦，直等到基督成形在他们心里（加四19），就是要他们在生活上与主联合，成为一灵，正如他对哥林多教会所期待的（林前六17）。如果我们的灵修能达到这境界，我们便是一个恒常被圣灵充满的真信徒了。

主耶稣说：“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。”（太六33）。求神的国和神的义，就是寻求神，行祂所喜悦的事（代下十二14，十九3）。 神的国的统治者是神，那里有神为王治理万事，那里就畅行神的旨意，彰显神的义，实现神的国；因此，求神的国和神的义，也就是求神的国降临，并求祂的旨意行 在地上，如同行在天上。主耶稣这教训，是要我们先为神的国和神的旨意（或神的义）祈求，然后才为生活上的需要祈求（太六10～11），让神在一切事上居首位。如果我们在祷告的事上肯以神为中心，只要求得合乎神的旨意，不要照我们的意思求（约壹五14；路廿二42）；并且在一切行动上也愿意完全顺从神的引导（雅四15；林前四19，十六7；徒廿22～24，廿一10～14），让神做王治理我们；那么，神的国便实现在我们的心里（路十七21），神的旨意或神的义便彰显在我们的生活上了。这种生活，就是被圣灵充满的生活。

圣灵是神的灵，让神做王，就是让圣灵做王；顺从神的引导，就是顺从圣灵行事（加五16、25）。因此，我们可以说，被圣灵充满的生活就是让圣灵做王的生活，其生活原则是尽心、尽性、尽意的爱神（太廿二37），其生活特征是将身体献给神做活祭，日日行祂所喜悦的事（罗十二1～2，六13）。如果我们的生活合乎这原则，并且有这特征，我们便是被圣灵充满的人了。以弗所书五章18节所说“要恒常被圣灵充满”，便是属于这类的充满，它是真信徒应有的生活常态。

第二节 被圣灵充满的果效

“说了这话，就向他们吹一口气，说：‘你们受圣灵。’”（约廿22）。 对这段经文，黑崎幸吉在注解书里说：“升天后的主，为要使门徒完成祂所付托的使命，曾在五旬节，从上头将圣灵丰盛的浇灌在他们身上；照样，升天前的主，为 要使他们承受其使命，便将圣灵的一部分，以初熟的果子浇灌给他们了。”黑崎氏认为：受灵浸的经历，是一部分的浇灌；被圣灵充满的经历，是更丰盛的浇灌。

我们的答复是：圣灵只有一位（林前十二4；弗四4），是一个整体。受灵浸的经历，便是这位圣灵进入我们里头与我们同住（约十四16～17、23），不能凭着物质观念说它是一部分的浇灌；被圣灵充满的经历，也不是圣灵更丰盛的浇灌，是心里被既受的圣灵充满着。

圣灵是神的灵，是能力的泉源，被主耶稣称为“从上头来的能力”（路廿四49；徒一8）；受圣灵的人，必从新得力，如鹰展翅上腾，来往奔跑却不困倦（赛四十30）。因此，被圣灵充满这经历，可以说是指着“满有圣灵的能力”而说的（路四1、14）。换句话说，一个恒常被圣灵充满的人，必始终满有圣灵的能力。主耶稣说：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（约十10）。有生命的人，未必过着丰盛的生命的生活；受过灵浸的人，也未必过着被圣灵充满的生活。一个有丰盛的生命的人，生活上必充满了生命的活力；一个过着被圣灵充满的生活的人，必满有圣灵的能力。主所要赏赐的生命始自灵浸（结卅七14；罗八2；加五25），因为圣灵是主的灵，是生命的根源（徒十六7；约一4）；更丰盛的生命来自圣灵的充满，因为圣灵能使人心里的力量刚强起来（弗三16）。因此，被圣灵充满这经历，也可以说是得到了“更丰盛的生命”。

三. 胜任圣工

“满有圣灵的能力”，或得到了“更丰盛的生命”，在推行圣工的事上，都是不可缺少的；因为魔鬼是破坏一切圣工的强敌，圣工人员若没有被圣灵充满，必难以完成主所付托的使命。

在旧约时代，要建造会幕的匠人，都必须被神的灵充满，有智能，有聪明，有知识（出卅一1～5，卅五30～35）。在新约时代，要建造灵宫（彼前二4～5）的工人，也必须被圣灵充满，有好名声，智能充足，大有信心（徒六2～5）。主耶稣嘱咐门徒不要离耶路撒冷，要在城里等候，直到领受了从上头来的能力，才可以去为祂做见证的理由，则在此（路廿四49；徒一4～5、8）。

五旬节以后，福音所以很快的传遍了犹太全地、撒玛利亚，及外邦各城邑，乃因主的门徒都被圣灵充满，大有能力（徒一8，四33，八1～5、14，廿六20）。这些史迹，我们可以很容易的由使徒行传中看出来。诸如：

1. 五旬节以前，彼得虽然向主表示他必与祂共患难，却因肉体的软弱而三次不敢认祂（路廿二33、54～62）。

2. 五旬节以后，他却由软弱变成刚强，勇敢为主做见证，而不怕任何逼迫（二1～4、14～40，四8～20）。门徒在逼迫中同心合意的祷告，求主使他们大放胆量，讲论祂的道；结果，他们都被圣灵充满，大有能力，放胆讲论神的道（四23～33）。

3. 司提反被圣灵充满，大有信心，满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹；他又有为主做见证的能力，以智能和圣灵说话，使众人敌挡不住（六5、8～10）。在饱尝暴众的乱石下将离世时，他又被圣灵充满，看见神的荣耀和救主耶稣；虽然血肉模糊，却满心喜乐，求主接收他的灵魂（七54～59）。

4. 只要被圣灵充满，连管理饭食的腓利都能行神迹和大异能，轰动了撒玛利亚城；又能为基督做美好的见证，被称为“传福音的腓利”（六3～5，八5～13、29～40，廿十一8）。

5. 巴拿巴被圣灵充满，大有信心；于是，许多人归服了主（十一24）。保罗在帕弗工作时，行法术的以吕马敌挡他，要叫方伯不信真道。

6. 保罗被圣灵充满，责备他说，你要瞎眼，暂且不见日光。结果，以吕马的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他；方伯看见这件神迹，很希奇主的道，就信了（十三6～12）。

7. 保罗和巴拿巴在安提阿工作时，虽然遭受犹太人的逼迫，却因被圣灵充满而满心喜乐（十三14、50～52）等，都是很显著的例子。

固 然一个没有被圣灵充满的传道人，只凭着他的学识和口才，也能讲出一篇很动听的信息，令万人称赞；却没有生命，不能扎透听众的心，感动他们为罪自责，切实悔 改，决心终身跟从基督。五旬节那一天，聚集在耶路撒冷守节的犹太人在听完彼得的证道之后，所以觉得扎心，对彼得和其余的使徒请教当行的路，而立即受浸归入 基督的名下（徒二37、41），并不因彼得有学识和口才，讲章完美，乃因众门徒都被圣灵充满（徒二1～4）。不但彼得没有学问（徒四13），就是连主耶稣也被众人公认为“没有学过”的人（约七15）。但当祂讲完了“山上宝训”之后，众人却大大的惊奇；因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士（太七28～29）。主耶稣所以说话有权柄，乃因恒常被圣灵充满，心里满有圣灵的能力（路四1、14）。“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。我说的话，讲的道，不是用智能委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证；叫你们的信不在乎人的智能，只在乎神的大能。”（林前二1、4～5）；“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。”（林前四20）。保罗的话，值得深思。

一个没有被圣灵充满的人，只凭着他属世的才智，也能办理教会的事，一切计划周到，各部门的组织都有系统，万事秩序井然；却难免搀杂许多人意，以人的才智代替圣灵的恩赐，以人的统制代替圣灵的治理，以人的谋算代替圣灵的引导。这算什么教会呢？不过是一个“变相的政体”而已！

原始教会是完全让圣灵做王来治理的教会，所以连管理饭食的执事，看来似乎不甚重要的职分，也必须以“被圣灵充满，大有信心，智能充足，有好名声”的人，为拣选的对象（徒六2～5）。今日一般教会却多数与此相反：一切注重属世的形式，强如属灵的实际；讲道偏重学识和口才，强如圣灵的能力；办事人的有钱有势，强如被圣灵充满。如此堕落的教会，除非追求灵浸，被圣灵充满，必永远无从重见原始教会的荣耀。

四. 战胜罪的权势

被圣灵充满的果效，就大而言是胜任圣工，就小而言是战胜罪的权势。前者可增长基督的身体，后者可创建个人的信仰，两者的重要性可以说不相上下。

保罗是法利赛人，曾在迦玛列门下，按着他祖宗严谨的律法受过薰陶，热心事奉神（腓三5；徒廿二3）。但他却慨叹：“我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗七15、18、24）。原因是：“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。”（罗七14、19～20）。他又作再进一步的分析说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”（罗七21～23）。这是基督徒保罗对法利赛人扫罗的回顾；这回顾是悲哀的，也是感激的。

“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八1～2）。

信徒一旦与基督联合，就被声明无罪，并且永远脱离罪和死的律了。从前触犯神的罪案都撤消，得胜的生活由此开始。就撤消罪案而言，乃因借着重生的浸，他的罪已经归于基督，基督的义归于他，而满足了律法的要求（多三5；林后五21；罗八33～34，五9，四15）；就得胜的生活而言，乃因借着圣灵的更新，他已经得到了更丰盛的生命，满有圣灵的能力，足以战胜罪的权势了（多三5；约十10；路四14；约壹五18）。撤消罪案是进入永生的开端，固然重要；得胜的生活是成圣的必需经历，也甚重要。理由是：“非圣化（成圣），没有人能看见主。”（吕译本：来十二14）。

“在基督耶稣里的”一句，钦定版多加一句说明──〝who walk not after theflesh, but after the Spirit.〞 这就是说，那些在基督耶稣里的，就是不随从肉体行，却随从圣灵行的人。随从圣灵行，就是让圣灵做王，也就是被圣灵充满。换句话说，在基督耶稣里的人，就是 恒常被圣灵充满的人；不仅借着水浸和灵浸与基督联合，而且也在生活上与祂联合的。有了这种认识之后，我们才能深刻的领悟“若有人在基督里，他就是新造的 人；旧事已过，都变成新的了。”（林后五17），那段经文的意义；并且在生活上有了恒常被圣灵充满的经历，我们才能意识我们确是新造的人，有真理的仁义和圣洁（弗四24），旧事已过，一切都更新了。从此可知，保罗所以能脱离罪和死的律，乃因凡事随从圣灵而行，过着恒常被圣灵充满的生活。

由 “我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”的罪奴生活，进入“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离 罪和死的律了。”的得胜生活。这是何等意外的大改变，多么令人兴奋的大福祉啊！可惜，我们虽然已经受过水浸和灵浸，却往往仍然停留在罗马书七章14～24节所记载那种战败的经历里，而不能进入罗马书八章1～2节所记载那种得胜的生活里！我们战败和保罗的得胜，使我们联想到亚当的战败和基督的得胜：亚当所以战败，乃因随从肉体（创三6）；基督所以得胜，乃因随从圣灵（路四1～14）。我们和保罗的差异何尝不是如此？保罗说：“主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由。”（林后三17）。除非我们过着恒常被圣灵充满的生活，我们必不能像保罗那样体验到基督里的真自由的福祉！

主耶稣说：“你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（太十一29～30）。巴勒斯坦的农夫所用的轭为十字形，左右各系一头牛或一匹驴，使牠们并肩同负一轭（参考：申廿二10；林后六14）。我们若要靠自己极其有限的力量负轭，当然不可能，而只有痛苦和绝望；但当我们与基督并肩同负一轭之时，我们的心便得享安息了。因为基督的能力是无限的，况且祂并非不能体恤我们的软弱（来四15～16）； 所以我们只要效法祂的样式，尽我们的全力与祂同行，祂就要弥补我们的不足了。不但如此，祂还要加添我们的能力，使我们得以体验到祂的轭确是容易的，祂的担 子确是轻省的。保罗说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（罗七24～25）。 靠自己不能战胜罪律的保罗，只要靠着主耶稣就能脱离了。靠自己所以胜不过罪律，乃因软弱；靠主所以能得胜，乃因得到了能力。主所应许的福祉，保罗确已体验 到了。我们所以觉得罪律难胜，天父的旨意难行，乃因我们还没有与主同负一轭，效法祂的样式，与祂并肩而行。如果我们肯效法保罗，像他效法基督一样（林前十 一1），我们岂不是也能体验到他所体验的得胜，并且分享他的福祉吗？“我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难守的。”（约壹五3）。

保罗又说：“祂对我说：‘我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全’。所以我更喜欢夸口自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。?因为我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后十二9～10）。 一般人所喜欢夸口的是他的刚强，几乎没有人愿意夸口他的软弱；因为他们认为刚强是荣耀，软弱是耻辱。但保罗却喜欢夸口他的软弱，为的是要领受基督所要赐给 他的能力；他认为软弱不是耻辱，掩饰和不顾，使之一直软弱下去才是耻辱。软弱是世人的共同点，凡有血肉之体的人，一个也没有例外。但属灵的人和属肉的人， 对它却有不同的反应：就属灵的人而言，软弱对他是有益的，因为它会催逼他去倚靠主耶稣，而成为刚强的前因；就属肉的人而言，软弱却将成为他最美妙的借口， 使他推诿不能战胜罪律是理所当然的。保罗是法利赛人的典型人物（腓三5），他因随从肉体而战败的经历，不仅宣布了律法的无能为力和世人的软弱，同时也带领许多人进入了主的救恩里，使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人的身上（罗八3～4）。大哉，神奇妙的经纶！

“你不可敬拜别神，因为耶和华的名是嫉妒，祂是嫉妒的神。”（日译文语体：出卅四14）；“我以神的妒爱妒爱你们，把你们许配了一位独一的丈夫，好把你们做贞洁的童女献与基督。”（吕译本：林后十一2）。神是我们的丈夫（赛五十四5；耶三14），我们是祂的妻子（何二19～20）；丈夫对妻子的爱是嫉妒的爱，绝对不容许第三者介居其中。我们的神是嫉妒的神，如果我们的心偏于邪，失去向祂所存纯一清洁的心，与世俗为友，成为淫妇，祂便因嫉妒而愤恨（林后十一2～3；雅四4～5）。因为神与世界势不两立，一个人不能事奉两个主，一个妻子不能归属两个丈夫（太六24）；人若爱世界，爱父的心就不在他里面（约壹二15），而成为名副其实的淫妇了。被圣灵充满的人，却能体谅神的心，一生一世专心事奉祂，绝对不贪恋世俗，沾染罪污；正如贞洁的童女，立志从一而终，绝对不移情别恋，见异思迁。

旧约选民是耶和华的军队（出十二41），因神的灵进入他们里头而复活（结卅七10、14）；这预表新约选民是基督的精兵（提后二3），因领受了灵浸而得生（罗八2；加五25）。与他们争战的是天空属灵气的恶魔，是看不见的仇敌（弗六12）：牠如同吼叫的狮子，遍地游行，处处寻找可吞吃的人（彼前五8）；牠又善于利用人的情欲试探人，使人不能做所愿意做的（加五17）。但我们若顺着圣灵而行（被圣灵充满），就不致放纵肉体的情欲，而能战胜罪的权势了（加五16；罗八13）。约翰说：“凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。我们知道凡从神生，必不犯罪；从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。”（约壹五4、18）。所谓“从神生的”，就是有信心的人，也就是随从圣灵而行的人；他们必能谨慎自守，灭尽那恶者一切的火箭（弗六16）。反面说，凡是没有信心，不随从圣灵而行，却随从肉体而行的人，必不能战胜魔鬼的试探（罗八7）；他们如同撒狄教会，按名是活的，其实是死的，在神面前没有一样是完全的（启三1～2）。

传 染病菌是我们看不见的仇敌（除非借用显微镜去观察），一旦猖狂，从不留情，实在残忍可怕；魔鬼也是我们看不见的仇敌（除非我们有属灵的眼光），但其残忍可 怕的程度，却比传染病菌尤甚。前者的侵袭，不过是伤害人体的健康，或抢夺肉身的生命而已；后者却不仅能毁灭人的前途，且能使人的灵魂永远灭亡。保罗说： “我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”（林前九27）；“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”（腓二12）；“也不可给魔鬼留地步。”（弗四27）。 这就是使我们看出，被圣灵充满的人，必与罪恶不共戴天，对于魔鬼的试探必特别敏感，随时随地小心提防；正如医生视传染病菌为威胁人类健康的大敌，对其猖狂 必比常人更敏感，更懂得戒惧，随时随地设法及早预防。反面说，没有被圣灵充满的人，必与世俗为友，对于魔鬼的试探必迟钝而不知儆醒防备，纵使有过犯也不知 自责和悔改，以致灭亡；正如缺乏卫生常识的人，不仅不知病菌之可怕而忽略预防，就是被感染了，也不想早期治疗，以致祸己祸人。

预防胜于治疗，上智的人必重视病前的预防，从不疏忽；下愚的人却有病也不甚介意，一再耽误治疗时间。对于传染病的预防方法，目前常见的是注射疫苗，使接种者有免疫性，足以抵抗病菌的袭击，而不致受害。主耶稣教训我们祷告：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”（太六13）。深文理译本作“勿导入试，拯我出恶。”吕译本作“领我们不进入试诱；要援救我们脱离那邪恶者。”钦定版作“并且不要领我们进入试诱，却救我们脱离邪恶。”〝And lead us not into temptation, but deliver us from evil.〞试探是免不了的，我们的主尚且受过魔鬼的试探（来四15）， 我们怎能幸免呢？国语和合译本作“不叫我们遇见试探”，显然是误译。在受试探时，只要能得胜，不至被卷入其漩涡中，试探何足惧？就如只要预防得法，有了免 疫性，能抵抗病菌的袭击，病菌并不是可怕的一样。主耶稣在旷野受魔鬼试探时所以能得胜，乃因被圣灵充满，满有圣灵的能力（路四1、14）。 第一次祂回答魔鬼说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”第二次祂说：“经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉祂。’” 第三次祂说：“经上说：‘不可试探主你的神。’”魔鬼用完了各样的试探，无论如何也胜不过主耶稣，就暂时离开祂（路四3～13）。由主耶稣回答魔鬼的话使我们看出，祂的生活态度是以神为中心，万事让神居首位的；这是被圣灵充满的生活表现，也是战胜恶者的试探的秘诀（雅四7）。

在分离的祷告中，主耶稣曾为门徒祈求天父说：“我不求?叫他们离开世界，只求?保守他们脱离那恶者。”（约十七15）。 离开世界是消极的，也是不可能的；脱离恶者是积极的，也是必须做到的。我们的主并不希望我们离开世界，只愿我们能脱离那恶者；既然如此，我们便不能幸免受 试探的事了。但我们若效法主耶稣所留给我们的榜样，过着恒常被圣灵充满的生活，万事让神居首位，随从圣灵而行，就能得胜有余了。“我们若是靠圣灵得生，就 当靠圣灵行事。”（加五25）。

五. 结出圣灵的果子

战胜罪的权势是保守的，消极的；结出圣灵的果子是进取的，积极的。我们是世上的光（太五14），不仅需要在消极方面能保守圣洁，不沾染罪污；而且也需要在积极方面能结出圣灵的果子，荣神益人（太五16；林前十33）。因为光靠消极的抵拒罪恶，是不能令人完全得胜的；只有心中存着真理和崇高的品性，才能远远的驱逐那恶者（参考：太十二43～45）。这种情形，正如在战场上要争取最大的胜利，不仅需要消极的退守，而且也需要积极的进攻一样。被圣灵充满，正可同时满足我们这两种需求：第一、在消极方面，它能使我们战胜罪的权势；第二、在积极方面，它能使我们结出圣灵的果子。因此，我们非被圣灵充满不可。

“凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都能结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊！我们不是奉的名传道，奉的名赶鬼，奉的名行许多异能么？’我就明明的告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太七16～18、22～23）。

主耶稣这段山上宝训，可以使我们领悟到许多宝贵的启示：

1. 羊有羊的性情和生活，狼有狼的性情和生活；披着羊皮的狼，在行动上是不能时常像羊的（太七15）。他们的风度或许像君子，谈吐很温雅；或许主张基督的博爱精神，热心于社会服务；或许有敬虔的外貌，似乎很有信心。但他们必经不起时间的考验，迟早必原形毕露。

2. 果树的好坏，由外表看来是没有多大分别的；但凭着它所结出的果子，却能判断它是属于那一种。有属灵的恩赐的人，未必有圣灵的果子（林前一4～7，三1～3；参考：林前十三1～3）；主耶稣对真假信徒的判断，是凭着他所结出的果子，并不是凭着他所领受的恩赐。

3. 属灵的恩赐是圣灵随着自己的意思分给各人的（林前十二11），圣灵的果子却是一切信徒都非结出不可的（约十五16）。理由是：果子比恩赐更重要，有奉主的名传道，或奉主的名医病赶鬼的恩赐的人，其名未必被记录在天上（路十17～20）；圣灵所以分配这些恩赐给我们，不过是为要创建基督的身体而已（林前十二18；弗四11～12、16），不是要做得救的保障。

4. 称呼耶稣为“主啊，主啊”的人，在生活上未必都能与主联合；因为在口头上称呼耶稣为主，与有主居住在心里是迥然不同的（弗三17）。主耶稣说：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊’，却不遵我的话行呢？”（路六46）。这是值得我们再三猛省的警句。

5. 坏树所以要结出坏果子，并非因它不愿意结出好果子，乃是不可能（罗七18、21）；正如好树所以不结出坏果子，也是因为它不可能如此。主耶稣说：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”（太十二35）。生命若不同，生活自然不同。

6. 主 耶稣对他们所说的是“我‘从来’不认识你们，”不是说“我‘今天’不认识你们”。可见他们不仅始终行恶，而且始终不肯悔改。一个立志遵行天父旨意的人，并 不是一朝一夕就能成功的；一个习惯行恶的人，也不是由善人而忽然变成恶人的。主耶稣说：“到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六37）。除非我们远离祂，不遵行天父的旨意，祂必不丢弃我们。

1. 主耶稣是真葡萄树，天父是栽培的人，我们是枝子。主耶稣所以拣选了我们，乃为要分派我们去结果子，叫我们的果子常存。我们若多结果子，天父就因此得荣耀；若不结果子，天父就剪去（约十五1、5、16、8、2）。

得救与行为有关，也就是与结果子有关。这并不是说我们要漠视十字架的救恩，高举我们自己的善功；也不是说我们要推翻“因信称义”的信条，把历史倒转到律法时代去。但我们却必须明白：真实的信心必不能与行为脱节（雅二26），它是有充分的力量可以生发仁爱的信心（加五6）；一个确实在恩典之下的人必不再犯罪，是能将肢体献给义做奴仆，以至于成圣的（罗六15～19）。有一次，当门徒正在希奇主耶稣的教训，说：“这样，谁能得救呢？”之时，主耶稣便看着他们说：“在人这是不能的，在神凡事都能。”（太十九23～26）。这就是说，我们要靠自己的力量得救当然不可能，但若靠神的帮助是没有问题的。得救既然与结果子有关，我们便可以说，我们要靠自己的力量结果子当然不可能，但若靠神的帮助便没有困难了。

主耶稣说：“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”（约十五5）。“在主里面”一句，依照钦定版罗马书八章1节的说明，就是“不随从肉体行，却随从圣灵行的人”；也就是凡事让神居首位，过着恒常被圣灵充满的生活的人。其必然的果效就是：“这人就多结果子”。因为圣灵被主称为“从上头来的能力”（路廿四49），必能更新我们，使我们的生命更丰盛（多三5；约十10）。反面说，我们若离开主，也就是没有过着被圣灵充满的生活，我们就不能做什么了。保罗说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓四13）。但愿保罗的信心成为我们的信心，更愿他的经历成为我们的经历。

“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法禁止。”（加五22～23）。

此处的“果子”一词，希腊原文〝karpos〞，是一个单数字；英译本作〝fruit〞，也是一个单数字。因为圣灵只有一位（林前十二4；弗四4），祂所结出的果子是一个完整的体系；如彼得后书一章5～7节所提到的“恩惠的连环”，少了一样就会毁坏整个的连环。显然的，保罗并不是说一个被圣灵充满的人必结出九种果子，乃是说一种果子有九样可爱的形态。这些形态，我可以分成下列三组来叙述：

2. 仁爱．喜乐．和平

这一组表示基督徒最根本的特性。以房屋的构造来说，仁爱是根基，喜乐是上层，和平是屋顶；由下而上，层层紧密联系，安危得失相关。

“仁爱”一词，希腊原文作〝agape〞，与哥林多前书十三章的“爱”同字；是出于神的爱，或重生后的人从信仰所发出来的爱。在圣灵所结出的果子的九样形态中，仁爱居首位；这表示其他诸形态，都与仁爱有很密切的关系。

爱神和爱人，是律法和先知一切道理的总纲（太廿二37～40；提前一5）。就十诫而言，爱神的人，必不干犯前四诫；爱人的，必不干犯后六诫。爱神和爱人，如形影相随：爱神的人，必爱人；爱人的，必爱神（约壹四20）。爱是联系全德的：它好像一件极其华美的外衣，使其他的内衣因它而联系终得更合适；又好像一条带子扎在衣服上，将衣服维系得更紧密了（日译本、吕译本：西三14）。爱是基督徒的标帜（约十三35），是出死入生的凭据（约壹三14），也是向审判夸胜的（雅二13；约壹四17～18）。所以爱就完全了律法（罗十三10）。

爱的最高境界是爱仇敌，体贴仇敌的无知（太五44；路廿三34）。神就是爱（约壹四8），神的爱便是这种最高超的爱：不仅爱好人，也爱歹人（太五45）；不仅爱义人，也爱罪人（徒十35；罗五6～8）。保罗说：“所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”（罗五5）。所以一个恒常被圣灵充满的人，必在生活上流露出神这种最高超的爱来；司提反临终时为逼迫者祷告，求主赦免他们的罪（徒七55、60），是最好的例证。

“喜乐”一词，希伯来文作〝simhah〞，原意为“光照”，是一种象征性的表达法；因为一个喜乐的人，他的内心和表情都是光明的，没有阴影的。希腊原文作〝chara〞。

所罗门王最荣显的时候，凡是眼所求，心所乐的，没有禁止不享受的（传二10）；他这种享受，真是前无古人，后无来者。但在年老的时候，他却慨叹：“贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。”（传五10）。如此，凭着一生丰富的经历和深刻的思考，他终于一语道破物质享受的快乐是虚幻的，短暂的；就如雅各井的水，喝下去以后，仍然会再渴的（约四13）。由圣灵而来的喜乐却是真实的，永恒的（罗十四17；约十五11）；它是活水的泉源，涌之不涸，取之不竭（约四14，七37～39）。

喜乐是我们的力量（尼八10），真实的喜乐并不受环境的影响，纵使在患难中也是欢欢喜喜的（罗五3；帖前一6）。喜乐油象征圣灵（来一9），一个被圣灵充满的人，心里必恒常洋溢着这种患难中的喜乐，任何事物都不能令他懊丧。诸如：

(a) 门徒虽然屡为福音受逼迫，却因算是配为主的名受辱而满心喜乐（徒五40～41，十三50～52）。

(b) 保罗被囚禁在狱中之时，仍有满足的喜乐，大声祷告唱诗赞美神，视监狱如天堂（徒十六25；腓一17～18）等，都是被圣灵充满的果效。

神人摩西曾祈求神说：“求?照着使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。”（诗九十15）。只要心里有真实的喜乐，患难何足惧？

“和平”一词，希伯来文作〝shalom〞，指“脱去烦扰”的状态，如国家没有战事，或如心灵上的恬静；吕译本注明“或译宁静”，正是希伯来文所要表达的原意。希腊原文作〝eirene〞。基督的名，被称为“和平的君”（赛九6）：祂所传扬的福音，是“和平的福音”（徒十36；弗二17）；祂的使命，是成就神人之间，以及人与人之间的和睦（弗二13～19）。圣灵是基督的灵（罗八9），祂所赐给我们的是合一的心，为要使我们得以用和平彼此联系（弗四3；结十一19）；没有种族的歧视，没有阶级的差别，没有男女的尊卑，都在基督里成为一个身体了（林前十二12～13；加三27～28）。所以一个被圣灵充满的人，必能与众人和平相处，不可能发生分争结党的事端。

“和 平”一词，也可以译为“平安”，因为在原文上，和平与平安是同一个字；犹太人一向惯用它来祝福人。和平与平安，有极其密切的关系：和平的人，既不会埋怨 神，也不会与人计较；因此，他的心灵永远是平安的，宁静的。主耶稣所要赐给门徒的平安，最宝贵的是患难中的平安，是心灵上的宁静（约十六33）；应许的保惠师一旦降临，他们就要体验到这种出人意外的平安了（约十四26～27；腓四7）。诸如：

(c) 司提反临终时，曾求主耶稣接收他的灵魂，并求祂赦免迫害者的罪过（徒七55、59～60）。

(d) 希律企图杀害彼得的前夜，彼得被囚禁在戒备森严的内监，竟能若无其事的安眠（徒十二1～6）。

(e) 保罗和众囚犯在海上蒙难时，众人都心惊胆战，形色仓惶，他却格外镇静，安慰他们（徒廿七18～25）等，都是被圣灵充满的果效。

3. 忍耐．恩慈．良善．信实．温柔

这一组是对他人的爱心的流露。一个有仁爱的人，对他人的伤害，必能忍受；不但忍受，还能对他显出好意；不但显出好意，还能更进一步对他行善。一个有仁爱的人，待人必忠诚，从不失信；言语与态度必带和气，从不发怒。

“忍耐”一词，希伯来文作〝erehk 'appayim〞，直译为“长呼吸”，因为急促的呼吸表示发怒；在旧约圣经上，这个字常用以描写神不易发怒的心（出卅四6；尼九17；诗八十六15；珥二13；拿四2；鸿一3）。希腊原文作〝makrothuemia〞，意思是“性情的迟缓”，是“长远”（makro）和“缓和”（thuemia）的联合字；在新约圣经上，这个字常用以描写神恒忍罪人，没有急遽降罚与他们（罗二4，九22；彼后三9）。国语和合译本作“忍耐”，已经丧失了原意上的时间性，是一件憾事；因为在希腊原文上，单说“忍耐”之时，有另一个字，是〝hupomene〞。他处作“恒久忍耐”（林前十三4），或“长久忍耐”（彼后三15），或缩译为“恒忍”（林后六6），正是原文所要表达的意思。钦定版作“恒忍”（longsuffering）；吕译本也是如此。这个字也有“宽容”的含意，国语和合译本多处作“宽容”（太十八26、29；西一11；提后三10；彼后三9）；一处作“容忍”（彼前三20）。

综合上述原文和译文的意思，我们可以说此处的“忍耐”就是不轻易发怒，就是宽容。我们的神是不轻易发怒的神，曾设立耶稣做挽回祭，用忍耐的心宽容我们先时所犯的罪（罗三25）。忍耐的最高境界是忍受因行善而来的苦楚，正如主耶稣所留给我们的榜样（彼前二19～24）；是没有限度的宽容，正如神所施与我们的恩赦（太十八21～33）。很多时候，我们的弟兄不了解我们，为了他们不明白的事实责备我们，甚至辱骂我们；很多时候，我们的仇敌找机会非议我们，欺侮我们，甚至迫害我们。但我们若被圣灵充满，对弟兄的误会就必能宽容，对仇敌的侵害也必能忍受，而得以止息无谓的分争了（箴十五18）。

“恩慈”一词，希腊原文作〝chrestotes〞，意思是“亲切”、“情分”，或“常做益人的事”；吕译本一律作“慈惠”（罗二4，十二22；林前十三4；林后六6；加五22；弗二7，四32；西12；多三4）；钦定版多处作〝kindness〞（林前十三4；林后六6；弗二7，四32；西三12；多三4），是“亲切”、“仁慈”、“好意”。同一个字在罗马书三章12节那里，国语和合译本作“善”；吕译本也作“慈惠”，与他处译文无异。

恩慈是对邻舍所表现的厚道：即基于体贴的心，用适当的方法帮助邻舍，使他获益，以满足他的需求。所谓“邻舍”，就是每一个需要我们帮助的人；他们是卑微、软弱、痛苦的人（路十27～37）。“与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭”（罗十二15），是恩慈的心肠；“叫邻舍喜悦，使他得益处”（罗十五1～3），是恩慈的行为。

忍耐和恩慈，是征服仇敌至善至强的武器：忍耐可以缓和暴躁的气氛，止息分争；恩慈可以感动恶人的心，化敌为友。有仁爱的人，不仅能忍受他人的伤害，也必能以恩慈对待他（林前十三4）；对于一切敌人，这是最好的报复手段（罗十二20）。

忍耐和恩慈，都是神的圣德（出卅四6；罗二4）：祂不但没有按我们的罪过惩罚我们，且在耶稣基督里向我们施与恩慈；父亲怎样怜恤他的儿女，祂也照样怜恤我们，为我们舍弃祂的独生子（诗一○三8～13；弗二7；约三16）。被圣灵充满的人，除了忍耐之外，也必有恩慈的美德。

“良善”一词，希伯来文作〝tobh〞，在旧约圣经上，这个字屡与“慈悲”或“恩惠”的意思相同（出十八9；诗廿三6；耶卅一14；何三5）。希腊原文作〝agathosyne〞，意思是“善”，或“善德”（罗十五14；弗五9；帖后一11）。恩慈有时只是一种心肠或态度，未必用行动来表示；良善却是积极的行善，可以说比恩慈更进一步。

我们往往抱着一种错误观念，认为主的福音是“救灵不救肉”，而忽略了救肉的问题；固然救灵比救肉更重要，但这却不能成为无需救肉的借口。我们必须明白，热心为善，在好事上富足，是一切基督徒应有的美德（罗十二9；帖前五15；提前六18；多二14）。多加广行善事，多施赒济，为众信徒所称赞和爱戴（徒九36～39），在教会历史上确是一个难得的模范信徒。

有仁爱的人，不仅以穷乏的弟兄为他行善的对象，从不塞住怜恤的心（约壹三17）；而且也必善待他的仇敌，正如天父恩待那忘恩的和作恶的人一般（路六35）。他知道，给仇敌吃喝，好像把炭火堆在他的头上（罗十二20），是感动他的心，催逼他悔改的最有效方法；他也知道，行善不可丧志，若不灰心，到了时候就要收成（加六9～10）。

保罗说，当他还没有重生以前，在他的肉体之中并没有良善，以致立志为善由得他，只是行出来却由不得他（罗七18）；但在归属基督，随从圣灵而行之后，他的经历却完全不同了（罗八1～4）。因为良善是属于神的圣德，除了神和领受神的生命的人之外，再也没有良善的（可十17～18）。

“信实”一词，希伯来文作〝emun〞，见于申命记卅二章20节，国语和合译本作“诚实”；或作〝emunah〞，见于哈巴谷书二章四节，国语和合译本作“信”。在旧约圣经上，我们只能发现这两处。希腊原文作〝pistis〞，含“信心”、“信实”、“忠信”、“忠实”、“忠诚”等意思；在新约圣经上，共见二百三十多处，除了几处指“信实”（太廿三23；加五22），及“忠诚”（多二10）之外，其余几乎都指“信心”。

这个字在原文上有“坚持”的意思：就信心而言，它指永远不动摇，越来越坚固的信心（罗四19～22；西一23）；就信实而言，它指恒守诺言，历久弥坚的品德（申七9；罗三3～4）。

“压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭。”（赛四十二3）一句，预言主耶稣对待罪人的态度，表示祂相信和盼望他们能悔改。爱是凡事相信，凡事盼望（林前十三7）：有仁爱的人，必重视人性中的一丝善良，处处善解人，而不随便怀疑人和论断人；纵使对一个偶然被过犯所胜的人，他也相信和盼望他能回头的（加六1～2）。

我们的神是守约施慈爱的神，我们纵然因软弱而失信，祂仍是可信的；因为祂不能背乎祂自己，人的不信并不能废掉祂的信（提后二13；罗三3～4；林后一18～22）。有仁爱的人，必具有神的信实的美德，为人诚实可靠，绝对不食言；纵使被不信的人猜疑，或发觉若履行诺言必吃亏，也不至爽约的。

“温柔”一词，希伯来文作〝anaw〞，意思是“贫穷”（伯廿四4；诗九12、18；摩八4），或“谦卑”（诗廿二26；箴三34；赛十一4；番二3）；以赛亚书六十一章1节中“谦卑的人”一句，国语和合译本细体字注明“或作贫穷的人”，表示〝anaw〞可作“贫穷”解，也可作“谦卑”解。希腊原文作〝praotes〞，意思是“温柔”（林前四21；加五23；弗四2；西三12；多三2）。

温柔并不是懦弱无能的表现，也不是随随便便没有骨气的消极态度；温柔的人往往具有坚韧的的性格，是能自制的勇士（箴十六32）。主耶稣和摩西都极其温柔（太十一29；民十二3），对一切凌辱都能容忍到底（彼前二23；来十一26），始终不发怒；但为了维护真理，却严厉的抵挡罪恶（约二13～16；出卅二19～21），绝对不让步。

温柔的人有福了！因为：﹙1﹚他们必承受地土（太五5）；﹙2﹚他们必得享基督里的安息（太十一29）；﹙3﹚他们必接受福音（赛六十一1），且必持守所栽种的道（雅一21）；﹙4﹚神必赐恩给他们（箴三34），引领他们（诗廿五9）；﹙5﹚且必扶持他们（诗一四七6），拯救他们（诗七十六9）。

有仁爱的人，必有温柔的品性（林前十三5、7）：对抵挡真道的人，能用柔和的话劝戒他们，催逼他们悔改，脱离魔鬼的网罗（提后二25～26）；对偶然被过犯所胜的弟兄，能用柔和的心，把他挽回过来，而完全了基督的律法（加六1～2）。

温柔是基督徒应有的品性（加五23；弗四2；西三12；提前六11；多三2～3），它在神面前是极其宝贵的（彼前三4）。

4. 节制

这 是圣灵所结出的果子的九样形态中的最后一样形态。忍耐、恩慈、良善、信实、温柔是对他人的爱心的流露，节制是爱自己的表现；爱他人固然重要，爱自己也甚重 要，因为两者都是爱神的表现。我们所以要爱自己，乃因我们的身子就是圣灵的殿，我们不是自己的人，是主耶稣用重价买来的（林前六19～20）。因此，爱神的人，必爱自己，凡事节制；不爱神的人，必不爱自己，一味放纵。

“节制”一词，希腊原文作〝enkrateia〞，意思是“自治”、“自制”、“管制”；钦定版作〝temperance〞（徒廿四25；加五23；彼后一6），意思是“节制”、“自制”、“中庸”；日译本作“节制”（徒廿四25；彼后一6），或“自制”（提前三2、11；多二2）。在原文上，这个字是来自“能力”（kratos），加上介词“在内”（en）。因为节制是在圣灵领导下的意志力，有这种能力才能“约束自己”（self control），得胜身心的恶习。提摩太后书三章3节的“不能自约”一句，在原文上的意思是“没有能力”（akrates）；吕译本作“不能节制”。因此，被圣灵充满，满有圣灵的能力的人，必能节制。

节制是抑制自己的欲望：哥林多前书七章9节的“自己禁止不住”一句，吕译本作“不能自制”；提摩太前书三章11节的“有节制”一句，吕译本作“能戒酒”。节制也是抑制自己的情感：创世记四十三章31节的“勉强隐忍”一句，日译本作“自制”，是抑制爱弟之情的激动（30）；哈曼虽然满心恼怒末底改，却“暂且忍耐”回家（斯五9～10），是抑制愤怒的情绪。

“节制”二字，依据辞源的注释是：“指挥管辖”之意；军律严整者，称曰“节制之师”可见节制的生活，便是纪律化的生活。主耶稣在凡事上体贴天父的意思，宁愿饮尽苦杯，不愿体贴自己的软弱（太十六23，廿六39），是节制的生活表现；保罗攻克己身，叫身服我，以自己的思想和言行为义的奴仆（林前九27；参考：罗六17～20），也是节制的生活表现。

耶稣基督的道是“节制之道”（徒廿四24～25），节制是基督徒应当励行的生活原则：凡较力争胜的，诸事都有节制，而不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕（林前九24～25），岂可没有节制？固然我们蒙召是要得自由的，但这自由却是有节制的自由，不是要给我们当做放纵情欲的机会（加五13；林前十23）。

仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制是圣灵所结出来的果子的九样形态，也是基督的品德。因此，只有被圣灵充满，凡事随从圣灵而行的人，也就是在生命上与基督一致的人，才能有这些品德（约十五5；林前十二12～13）。

保罗说：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加五25）。但愿我们不仅以领受灵浸得生命为满足，而能更进一步的渴慕被圣灵充满，靠圣灵行事──竭力多做圣工，战胜罪的权势，结出圣灵的果子，将荣耀归与天父（林前十五58；罗八13；约十五8；太五16）。

得胜；若丧胆退后，必惨败在魔鬼的权势之下。此外，亚伯拉罕一家人不想念所离开的家乡，只羡慕在天上那更美的家乡，虽然没有得着所应许的，却从远处望见，存着信心而死（来十一13～16），也是一个努力进天国的好榜样。

主耶稣又说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”（路九62）。要进天国的人，必须将世界的事丢在背后（约壹二15～17），如迦勒以专一的心志跟从主（民十四24）； 否则，必不配进神的国。罗得在所多玛城生活富裕，当天使催逼他逃命的时候，他还是留恋那些财物，迟延不走；若不是天使强拉着他的手逃走，他早已葬身在所多 玛城的火窟中了。罗得的妻子逃出所多玛城之后，欲念未死，不信从神借着天使吩咐她的话，回头一看，竟变成了盐柱（创十九15～17、26）。旧约选民在旷野生活的四十年间，面虽朝向流奶与蜜的迦南地，却弃绝神人摩西，心里归向埃及，常常思慕埃及的罪中之乐（徒七39；出十六2～3；民十一4～6）；结果，神不准他们看见祂向他们的祖宗所起誓应许之地（民十四22～23）。这些故事告诉我们：立志跟从主，盼望将来进天国的人，必须能吃苦，肯舍弃一切，向前努力奔跑到底（路九57～62）。 “逆水行舟，不进则退。”求学如此，习艺如此，灵修也是如此。我们要明白：保持恒常被圣灵充满的状态，是进天国必须经历的途径；进天国固然要努力，保持恒 常被圣灵充满的状态也要努力。我们若不积极灵修，必不能恒常被圣灵充满；若不努力追求恒常被圣灵充满，必难进天国（太七21～23）。

“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”（启廿一2）。

耶路撒冷是旧约时代建造圣殿的地方，所以历来以圣城闻名于世。历史上的圣城耶路撒冷，曾经被拆毁而重建，是建造在地上的，属于物质的；但这段经文所描写的耶路撒冷却是新的，是从天那里降下来的，属灵的。天使指示约翰说，这圣城新耶路撒冷是新妇，是羔羊的妻子（启廿一9～10）；保罗说，教会是在上的耶路撒冷，是基督的妻子（加四25～26；弗五31～32）。 可见这从天而降的耶路撒冷，乃是属灵的真教会。将来真教会被基督迎娶，是我们一切真信徒的欢喜快乐；因为那时我们的盼望已经实现，我们将与基督永远同住 了。真教会所以能被基督迎娶，乃因她自己已经预备好了，妆饰整齐了。所谓“妆饰整齐”，即圣洁没有瑕疵，有圣徒应有的义行（弗五26～27；启十九7～8）；换句话说，就是恒常被圣灵充满，有完全的品德，在神面前无可责备（帖前三12～13）。

这是一幅真教会完成的远景。如今我们眺望未来的美景，再察不冷不热的现状，真是又兴奋又痛心！往者已矣，来者可追。但愿我们今后能竭力追求恒常被圣灵充满的福分，将我们的心志改换一新，穿上新人──真理的仁义和圣洁（弗四23～24），等候基督再临！

习题

5. 试述被圣灵充满的定义。

6. 简述被圣灵充满的果效。

7. 简述被圣灵充满的必需条件。