撰文／昀宁｜圣灵月刊275期-2000.08｜主题／[青年团契]心意更新──谈改变
范围：林后六14-七1
远在约公元前1400年的时候，神吩咐摩西建造会幕，成为当时以色列民的信仰中心，这座会幕大致可分成三大部分：外院、圣所、至圣所。它的外围除了东面有约9公尺的院门之外，其余四周都是用高约2.25公尺的细麻帷子隔绝外面，以免外界的人与兽误闯圣地；另一方面也将会幕工作以外的人隔绝于外，让会幕内的人专心进行各种敬拜神的仪式与献祭，凡是任何想要敬拜、感恩、赎罪……等对神所做的一切，都要由东面的院面而入。
今天真教会是属灵的会幕，每一位信徒就好比是会幕的细麻帷子，共同让我们会幕分别为圣，成为神临在及赐福的地方。但是今天我们这座属灵的会幕，也是永生神的殿已经有了破口，使现今的教会为了堵住破口而疲于奔命，教会的发展受限而失去了往昔“万国更正教”的气魄，实在是教会每一份子必须省思的地方。
今天社会上的问题家庭数量遽增，信徒的家庭虽然不至于那样复杂、糟糕，但假若我们仍以“低标”──社会的标准──来衡量我们教会的家庭问题，那教会迟早会被社会日渐败坏的潮流拖垮，无法成为黑暗社会的中流砥柱。
假设我们改采用“高标”──圣经的标准──来看今日的教会，今天选民的家庭也渐渐有离婚、外遇、家庭暴力……等家庭事件，而且有数量增多的现象，所以我们不得不正视这些破口，使教会的伤害降到最低。其中造成选民无法创建基督化的家庭最严重，而根本的问题就是“嫁娶未信主者”的危机日益严重。这类问题不但困扰现今的教会，也困扰使徒时代的教会，因此使徒保罗十分忧心当时教会俗化的危机。因为教会由家庭组成，而家庭是由夫妻组成，夫妻信仰的不同会伤害彼此的和谐，降低亲近主的动力，所以他特别将这个问题提出来教导哥林多教会信徒，也形同教导我们这些末世的选民。
保罗在此用“同负一轭”来形容夫妻关系（），其灵感来自中东的人文民情。当地的人民常借由牲口来协助人体力所不能及的事，有些工作甚至动物不能单独完成，他们就用一根十字形的木竿，其尾端有U字体的木环套住牲口的脖子，再用一跟绳子栓在牲口的颈上，便可结合两只或两只以上的牲畜，来完成饲主所想完成的事。在摩西律法中，神为了善待替人类工作的牲畜，特别吩咐选民“牛与驴不能同轭”（）
因为这同负一轭的动物，无论是大小、力量、性情要平均，以免彼此拖累，造成力量互新抵消，反而失去共同负担的意义，所以保罗用这种情况来形容夫妻关系再贴切不过了。夫妻二人如同共负一个轭，为了维系家庭的生存，彼此要同生死共患难，共同承受生命之恩，这是婚姻最珍贵的奥秘。但是假若夫妻之间的价值观不同，对信仰的认知差距过大，步调彼此不一致，试想这个婚姻的美满度岂不大打折扣吗？
某杂试就离婚的原因作民意调查，发现离婚十大原因的前两名分别是“个性不合”与“宗教信仰不同”。可见宗教信仰的不同，将会造成夫妻之间的价值观不同，以致于彼此间观念的冲突，产生夫妻感情失调的危机。保罗充满属灵智能，他知道宗教信仰不同会造成夫妻感情的伤害，因此他才极力主张“信与不信不能同负一轭”，原文的意思是“异类的配合”，这个字在《七十士译本》的《利未记》之一处有相同的字眼，“不可叫你的牲畜与异类配合”（）。
所谓“异类配合”，就是混血牲畜，神为了要贯彻祂创造万物各从其类的原则，特别禁止选民将不同种的牲畜交配，诸如马与驴交配成骡的物种。神借由上述的观念，推及到祂所拣选的族类，不能和没被拣选的族类相交。在旧约，神特别将以色列民分别出来，以示神的选民与世界之民是“不同种”的，因为神的选民都有承接诞生弥赛亚的职责及承受神对亚伯拉罕的应许之福份，一旦血统的接续被破坏，加上外邦异教风俗改变了选民与众不同的特质，那神就赎人类的计划不就被以色列民破坏殆尽吗？
到了新约时代，神将拣选的族类扩及全人类，不再用狭隘的种族、血统来区别是否是祂的选民，而是用祂的宝血将信祂的人赎回来，使我们这些信祂的人都流有神救恩的血液，因此信与不信就成了“血统”的依据了。这些被神拣选的选民就被拉到神的羊圈中，虽然要遵守这圈内的规矩行事，但却要享受圈外所享受不到的特权，且有承接更美的家乡之应许，这与圈外的“外邦人”──世上的民，只拥有行尸走肉的人生是不能相提并论的。
在“”后，和合本少翻译两个字（τιs γαρ ─ for what）“因为”，保罗在此要解释为何他认为不要与未信主者共负一轭，以及信主与未信者为何不相配的理由。在14节开始，他提出五组互相对照的名词，借此提及信主与不信主之对比。
义→不义 光明→黑暗 基督→彼列 信的→不信的 神的殿→偶像
以下便针对保罗所提及的原音，来省思为何保罗不赞同与不信的人同负一轭的理由。
一、义与不义有什么相交呢？（14中）
所谓的义就是“公正、公义”，而不义就是“不法”，这个法绝不是只有单单指世间的法律，更进一步的指的是神的律、神的法。在新约时代，神的法最根本的基础就是“信”。“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”（），因此不信主的人，基本上他已经脱离道德的靶心，即使他想行善，向道德的靶射去，只有偏离的命运，因他没有命中道德的源头──神，这就是“罪”的原意。所以只要是不信主的人，他们被称为不义是在所难免的。
保罗说：“义与不义有什么相交呢？”换句话说就是不同信仰的人无法相交。所谓“相交”，原文的意思就是分享（share），就是将某件事或物分开与人共享。夫妻两人首先要做到互相分享，将我的喜悦、忧伤、困难、……等一切有形无形的，提出来与对方承担与享受。
问题是人毕竟还是人，当双方相交的管道出了差错，假使双方都是有信仰的人，只要诚心求主帮助，马上同心求主修补彼此的“分享桥”，双方的问题可以很快就迎刃而解。
若是只有单方信主，除非主特别的怜悯，否则这条“分享桥”只有复一边，如何靠主解决这棘手的婚姻问题呢？况且真正达到完全的相交，若没有信仰基础，如何在患难中看出神的恩典？如何在顺境中不至于忘记神？如何在对方脆弱的时候，引导他（她）拥有信靠耶稣的心……？只有当双方都是属于神的子民时，灵里的相交才有可能实现。
二、光明和黑暗有什么相通呢？（14下）
保罗勉励帖撒罗尼迦教会的信徒，要警醒预备主再临的日子时，特别叮咛他们身分“都是光明之子，都是白昼之子！”（）。一个中心光明的人，不能只有作功德，不作恶而已，更要找到光明的归属，也就是光的源头──主耶稣。想要归属耶稣的人，首先要相信祂，相信祂所说的一切话，信任祂为我们所作的应许，心中的踏实感，就犹如阳光普照大地，完完全全展露在日光之下，无所隐瞒，这就是“白昼之子”。
之后保罗又提到“我们不是属于黑暗，也不是属幽暗的”，当我们身在黑暗之中，骤然一股恐惧感油然而生，但属黑暗的人，因为他所做的、心中所想的一切不想“见光死”，所以他不想被光照到而远离真光，企图将自己的罪隐藏起来。
更进一步来说，不归属耶稣的人，基本上他已经与光明绝缘，因世上没有人文、宗教思想能像圣经成为超然、绝对的标准，只有神的话才能真正查看我们内心的阴影，单凭人有限的标准，哪位圣贤能决定人一切的规范，且禁得起时间与空间的考验，一层层地将我们隐藏不见的黑暗面，像洋葱一样被剥开呢？
保罗将上述的情况拉到夫妻关系，试想：一个想要借由信靠耶稣成为心中的光明之子，无法一味迎合俗世的价值观，因为心中光明的人往往要吃苦，假若夫妻两人不同信仰，一个按照社会的价值行事，一个却以神为中心行事为人，彼此可能因为价值观的冲突，导致和谐的夫妻关系遭受破坏，那如何创建一个安定美满的婚姻呢？难怪保罗说：“有什么相通呢？”
所谓“相通”，原文的意思是友谊、交情（fellowship），就是夫妻关系要创建在友谊关系的基础上。人与人之所以能成为好朋友，最起码彼此之间要能交心，有彼此的沟通默契，在心灵上能互相扶持。因此假若夫妻都是光明之子，彼此心中都是坦荡荡的，就容易将自己内心最不为人所知的地方向对方倾诉，二人成为交心的挚友。
假若夫妻有一方没有信主，无法用神的话精炼心中的杂质，彼此不能“赤身露体，并不羞耻”，成为无话不谈的密友，时间久了，夫妻之间形同陌路，轻则“同床异梦”，重则“劳燕分飞”，造成家庭摇摇欲坠，又是一处等待教会付出许多成本来弥补的破口。（下期待续）