撰文／许恩得 ｜圣灵月刊274期-2000.07｜主题／[青年团契]与神的性情有分
献上活祭
先确定使命，再坚守教会的基本功能与任务
保罗接下来谈到：“将身体献上，当作活祭。”我们知道，当祭品被献上之后，就不再属于自己的了。“将身体献上，当作活祭”，就是指信徒必须有将自己完全奉献的使命感。基督徒若单主张“以爱为基础”做事，却未将自己所认知的“爱”，适当地界定为终身奉献的使命，并且全心为其使命奉献，则“以爱为基础”永远只是个无法实现的口号而已。可见“界定终身全心的使命”，是教会发展的第二个规划原则。
在解释“使命”之前，基督徒应对“全心投入”与“终身奉献”，有所了解。“全心投入”表示事奉的层面要彻底，包括所有的时间、能力、财富，甚至于生命。就如保罗所说：凡事都为主而做（）。“终身奉献”表示事奉要恒久，就如大卫所说：从获得生命到死亡都要事奉神（，二十三6）。
使命（Mission）是指一个组织所以存在，或一个人所以活着的理由。当一个人缺乏使命时，便会觉得活着没有意义，长久下去很容易走向自杀的末路。当一个组织的使命不存在了，该组织就必须改组，或重新界定使命；若无法界定新使命，或无法实践使命的基本功能或任务时，该组织就会走向消灭的命运。
身为领导者若无法确定并坚持教会的使命，则当环境发生重大变化时，就很容易忘记教会的基本功能与任务；不是墨守教会的成规与传统，就是将教会变成短视近利的组织，而逐渐将教会带领到世俗化的地步。例如主耶稣被钉死之后，门徒顿失领导的中心 （环境发生重大变化），彼得便重操捕鱼的旧业（），没有坚持主耶稣所吩咐“传福音救人”的新使命。所以“将身体献上，当作活祭”，对教会有两层意义：
一、在消极方面，教会要继承传统的使命
圣经中伟大的领袖为团体创建目标时，都是继承传统的使命。例如：约瑟要求以色列百姓：“你们要把我的骸骨从这里搬上去。”是要他们继承雅各的遗命（，五十25）。
摩西要求以色列百姓：“你们过去（约但河），将这些国民在你们面前灭绝，你们就得他们的地。”（），是要他们继承神的交代与摩西四十年未竟之事业。
约书亚要求以色列百姓：“将他们从你们面前赶出去！”也是要他们继承四十年来神交代约书亚之未竟事业。
尼希米要求以色列百姓重建圣殿的城墙，则是因为历史的教训：“我们所遭的难，耶路撒冷怎样荒凉，城门被火焚烧，你们都看见了。”（）。
教会继承传统使命的另一层意义是：对于与教会使命不一致的工作，领导者一定要以坚定的态度将其删除。例如：耶稣和门徒来到耶路撒冷，耶稣进入圣殿的时候，看到有人在圣殿作买卖。耶稣就赶出在殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，并不许人拿着器具从殿里经过。而且教训他们说：“经上不是记着说：‘我的殿必称为万国祷告的殿’吗？你们倒使它成为贼窝了。”（）
问题是，哪些工作与教会使命不一致？
从思考耶稣的言行，可以归纳出一个简单的判断原则：该工作是否对教会的使命有不良的影响？例如神的殿是为万国祷告之用（使命），竟然有人在殿里作买卖，当然会影响一般信徒对神的殿之认知，进而妨碍其对神的敬畏。教会可以做的事当然很多，但是当所做的事或做事的方式会影响传福音与牧养信徒的使命时，就应该删除该工作。
二、在积极方面，教会要奠定未来发展的基础
圣经中伟大的领袖为团体创建目标时，都会在当时环境的需要与组织的限制下，考虑团体未来的发展。例如：
约瑟要继承遗命的人起誓：将来一定离开埃及。除了继承使命之外，也是为了避免将来以色列百姓被灭种。
摩西要求以色列百姓过约但河，取得迦南地。除了继承使命之外，也是为了奠定未来以色列百姓发展的基础。
约书亚要求以色列百姓赶出在迦南地所剩下的各族。除了继承使命之外，也是为了避免将来他们成为以色列百姓的网罗、机槛、肋上的鞭、眼中的刺，以致灭亡（；）。
撒母耳勉励以色列百姓：虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，是为了避免将来以色列百姓仍然作恶，以致灭亡。
尼希米要重建圣殿的城墙，是为了避免再受外族凌辱。
耶稣吩咐使徒有关福音传遍地极的次序，是为了让使徒的工作有所遵循。
奠定教会未来发展基础的另一层意义是：教会的领导者必须将所有的资源，用于主耶稣升天前所吩咐的两大使命──对外传福音，对内牧养信徒（；）。当我们将传福音与牧养信徒视为神交托我们的神圣使命时，我们便会将它当作自己责任；当我们积极想完成自己的责任时，我们自然会找到许多该完成的任务，并且努力地完成它。
就如保罗视传福音为他的神圣使命，所以他说：“神既然把这任务交付给我，我就认为这是一种责任。那么我所得的报酬是什么呢？就是我有传福音而不叫人花钱的荣幸，就是说不享受传福音应得的权利。”（，现代中文译本）。
保罗这种坚守“在外邦人和君王并以色列人面前传扬福音”使命的精神与作法，是所有想成功的人当效法的榜样。圣经中的伟人都是像保罗一样，投入一生的资源与时间，全力完成神所托付的使命，而且不认为奉献自己是一种牺牲。所以摩西坚守“带领神的百姓出埃及”的使命；约书亚坚守“带领神的百姓入迦南”的使命；撒母耳坚守“以善道指教神的百姓”的使命（）。
讨神喜悦
提出愿景与诱因，激发信徒事奉的渴望与动力
保罗的第三个教会发展的规划原则是： 提出愿景与诱因，激发信徒事奉的渴望与动力。
一般人只会奉献自己的兴趣，或对自己有利的志向，所以“名”与“利”是激发一般人为目标努力的渴望与动力。保罗鼓励信徒“将身体献上，当作活祭”的诱因是甚么？是为讨神的喜悦！所以保罗再强调，基督徒应该将自己献上，全心长期投入的使命，必须是“圣洁的，是神所喜悦的”（holy and pleasing to God）。可见基督徒与一般人不同，基督徒必须努力讨神的喜悦，以投入一生的时间得到神的喜悦为愿景（Vision）。
管理学强调，领导者要为组织提出愿景（Vision）。愿景就是用简单的文字点出组织的目标。拟定组织的愿景时，其愿景宣言必须简洁有力、具挑战性、并合乎实际。许多管理专家都认为美国的〈独立宣言〉是很好的范本。至今几乎每个知识份子都同意“民有、民治、民享”是经营国家的目标。
愿景要能反映组织的渴望，成为驱动组织因应环境变化的动力。所以良好的愿景可以鼓舞人心，使成员乐意为组织的策略与目标奋斗。对基督徒而言，“讨神的喜悦”就是我们投入一生的时间想实现的愿景。
如何使“讨神的喜悦”作为基督徒终身努力的愿景？保罗说：“你们如此事奉，乃是理所当然的。”保罗这种“理所当然”的事奉观念，对管理学有重要的启发：领导者为组织所提出的愿景必须能被全体员工认同，而且每个人都乐意去实践。当大家对组织的愿景都觉得“理所当然”的时候，才算有愿景的成功组织。
所以教会应该将愿景转换成策略、目标、制度、工作流程、领导风格、建物布置、薪酬制度，会计制度及组织中每一个人的一切作为上。从组织的最高领导人到最基层的主管都必须创建愿景，而且精神彼此一致。进而达到“你们如此事奉，乃是理所当然的”之境地。只要我们归入基督之后，持续从心灵和诚实出发，按圣经的教导生活。自然而然会发现：“你们如此事奉，乃是理所当然的”之至理。
为使大家对组织的愿景觉得“理所当然”，必须坚定会众的信心。所以圣经中伟大的领袖在为团体创建共同努力目标的过程中，都会坚定会众的信心。例如：
约瑟交代以色列的子孙要以离开埃及为奋斗职志时，他特别强调：“神必定看顾你们！”
摩西指示以色列百姓要继续完成过约但河的目标时，他特别强调：“耶和华你们的神必引导你们过去（约但河）！”
约书亚交代以色列百姓要继续消灭敌人的目标时，他特别强调：“为你们争战的，是耶和华你们的神。”
教会的领导人不只能够为教会提出愿景，而且还要提供正确的诱因，才能激发信徒事奉的渴望与动力。（下期待续） （原[青年团契]2000年07月号）