撰文／谢宏骏｜圣灵月刊238期-1997.07｜主题／[青年团契]宗教改革的先锋
“吾爱吾师，吾犹爱真理。”老师教导学生，学生理应尊敬老师，但是老师所教导的若不符真理，学生不能因慑于老师的威严，而不敢质疑老师的观念，追求真理乃最高的目标。
“真理是什么？”这是个彼拉多式的问题。主耶稣为了成全救赎人类的工作，甘愿被抓、被打、被钉十字架，在巡抚彼拉多面前接受无辜的审判，彼拉多几次宣判，查不出耶稣犯了什么罪，他却知道犹太人逼迫耶稣，故意陷害耶稣于死罪，其时，彼拉多问耶稣一个人类永恒的问题：“真理是什么？”他怀疑耶稣所谓的“真理”，耶稣正是为了见证这个真理而受迫害，这样的牺牲值得吗？
到底是什么样的真理竟然使耶稣愿意付出生命为代价？彼拉多不明白，我们现代人生活在二十世纪的末了，处于科技、医学、生物各样知识爆炸的年代，我们明白吗？什么是真理？对于真理，我们采取什么样的态度呢？
真理是什么？
真理就是与事实符合的叙述，是真实的道理。比如说，在这个教室里有一张桌子，这是事实，我就说：“一九九七年六月十一日在文山国小三年六班的教室里有一张桌子。”这个叙述经由其他在场的人证实为真，我的叙述为真，我的叙述就是真实道理，就是“真理”，虽然隔天技工就将这张桌子搬走了，但是并不影响我的叙述，因为我的叙述有时间和空间的限定，在那个时空下的叙述就永远为真。这是真理的一般说法。
在科学研究的方法上，所谓真理，不仅是一种事实的叙述，更进一步要求，对于事实与事实之间产生联系。例如因果的关系，如果Ａ与Ｂ有固定先后出现的顺序，又有一个合理的理论说明这种先后出现的关系，我们也会共同认定这个“关系的叙述”就是真理。万一将来有某一种特殊的个案出现，与前项关系的叙述有所冲突，我们就要修正前项的叙述，以更完整的叙述表达真理，因为真理不能有例外。
这种关系的叙述如果是真理，就会成为有效的命题，每次验证的结果都是一样的，这种关系的叙述不断的累积，成为科学发展的基础。
真理不是模棱两可的，是就说是，不是就说不是，存在就是存在，不存在就是不存在，是与不是互相冲突，这就是逻辑上所说的“排斥律”。真理不仅是个人心智上主观的认定而已，也必须具备普遍客观的验证，主观与客观相互配合，彼此相符，真理才会显明，必然排斥非真理，就是虚假的的叙述，从这个角度而言，必然必须有排他性，排斥其他有冲突的假叙述，不然真理就不再是真理了。
过去是真理，现在是真理，未来是否也是真理呢？对于未来，我们没有确定的把握，物理学就有古典物理与近代物理之分，因为对世界的看法不同，基本的物质观发生革命性的变迁，诚如多玛斯‧肯恩在《科学革命之结构》所说的，这是典范的变迁，导致科学的革命。
人所发明的工具会随时代不同的需求而产生变化，人所发现的真理也会因观察工具的更新而有新的修正，如此说来，人的道理有时代性，我们只能保守的说，直到目前为止，这个叙述是真的，未来则不敢肯定永为真。那么，未来如果发现前项叙述是假的，只能证实另一项真理：人类是有限的。
时间不停，历史的巨轮也不断的前滚，人对真理却有越来越沉重的不安感，昨日的真理，今日证明为假，今日的真理，明日发现被欺骗、被蒙蔽。我们似乎又回到了彼拉多的问题：“真理是什么？”
真理是从神而来的启示
从神而来的启示被认为是真理，因为神乃昨日、今日、直到永远都不改变。因此祂的话也永远为真，这位创造天地万物独一的真神在历史上与人类的对话，向人类启示的信息，乃与事实符合的叙述：“我是耶和华，在我以外并没有别神；除了我以外再没有神。你虽不认识我，我必给你束腰。从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华；在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我──耶和华。”（）。
神既如此启示，我们是否认识这项真理？对于事实的叙述，你只有认识与不认识的差别，这里没有“相信与不相信”的问题。因此希伯来人认识神的存在，从来不需要在逻辑上去证明神的存在。真理是认识论的范畴，并不是信仰的问题。
那么，基督教的信仰是从那里开始的呢？神对事实的陈述是真理，端在我们认不认识，这里尚未发生信仰的起源。神对未来的事情预告必然应验，必然成为真实的，这时我们的信仰才真正上场了，你信不信神所预告的事呢？真神所预告的事必然成真，由此证明这位神是真的，假设神所预告的事不一定成真，由此证明这位神是假的，是虚的，是人所想像创造出来的。
如果你相信这位神所预告的事将来必然成真，你已进入信仰这位神为真神的范畴。信不信由你选择。当然我们理应相信这位真神，只是如何寻找这位真神使我们可以相信？这是个知与信的循环过程。认知这位创造的神，使我们愿意相信祂对未来的预告也必然为真。相信这位预告真理的真神，也使我们更加认识这位神，因为信心可以帮助我们看神看得更清楚。
真神向假神的挑战就是从预告的真理而发起。“耶和华对假神说：你们要呈上你们的案件（如同法院上辩护自己所说的话的真实性）；雅各的君说：你们要声明你们确实的理由（假神如何证明自己是真的）。
可以声明，指示我们将来必遇的事（未来的真理），说明先前的是什么事（直到目前为止的真理：关于事实的叙述），好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神，你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。”（；类似的经文还可参考四十三９，四十四６-８，四十五20-22，四十六８-11，四十八３-５）。
对于真理的态度
我们追求真理，虽然如牛顿所说，只是真理大海的海滩上一个捡贝壳的小孩。然而热爱真理，必要维謢真理，不容异端邪说、虚妄的言词混淆真理，动摇真理。我们在真理上要长大成人，“不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”（）。“要躲避世俗的虚谈，和那敌真道、似是而非的学问。”（）。
维护真理是绝不妥协的目标。维护的方法却不一定是激烈、战斗的，而是视对象而适应不同的方法，目的是要表明清楚的真理立场，方法是为了改变对方的认知，影响对方的态度，挽回对方的路向。
“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”（）。我们心中所盼望的就是我们所相信的有关神预告未来的真理，为了回答各人的疑问与质询，我们基于维护真理的立场，要常作准备，在理性上应有清楚明晰的说明，自己应先有充分的思考与理解，当然这里已进入信仰的层次，所谓的理性并非科技理性，所谓理解也不是事实关系的领悟，而是对于本来的真理具有透视的眼睛，如同看见了那未来的事情，如历历在目的图像。这是属灵的理解。
“温柔敬畏的心”就是感性的表达真理的方式。与人沟通总要具备高度的同理心、同情心，对对方有同情的理解，站在对方的立场设想，设想对方的心理，了解对方的立场与观念。有了这层同理心的理解，我们在维护真理之时所持的态度自然会有温柔的一面，因为我们并不是为了打败对方，羞辱对方以维护真理，乃是要将对方从五十公尺引导到一百公尺的终点线，他走得很认真，因为他也是热爱真理，只是方向不对，或是认识不完全。
温柔的回答各人有关真理的立场、盼望的缘由，才能化敌为友，化友为同志。否则在态度上就引起对方反弹，根本无心再听你的真理叙述，丧失聆听真理的机会。
真理是认识的问题，也是信仰的问题。辩论若不是有诚心诚意的基础，只会激起更多的对立。不如让真理化为基督徒生活的特质，凡事依真理行事，以真理为判断标准。我们的生活就在为真理作见证，不因宣传，不必辩论。真理是感化的归顺，不是暴力的抢夺，那些不明真理的人因看见我们生活在真理里，而在我们身上认识真理，自然会感到过去敌挡真理的无知与羞愧。
“亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”（犹３）。 （原[青年团契]1997年07月号）