按照旧约圣经所记载，耶和华是神，除祂以外不可有别的神(出廿3;；)。
然而在新约圣经中，另外又介绍一位神—耶稣。那么，神是否有两位?或三位一体的神?我们的答案是否定的，耶稣就是旧约的耶和华。圣子(、14、18； ；)和圣灵(约一四16～23；一五26)，是人未曾看见，也是不能看见的独一真神的显现(；六16；；四12)。但这显现，不是神全部的显现，乃是衪的灵的一部分的显现。主说:‘父是比我大’(约一四28)，及祂被称为神的儿子，就是这原故。然而，父、子、圣灵在灵里是合一的(、38；一四11；一七21、22)。
神是灵(约一四24；)，圣子是神的灵的一部分借着童女马利亚怀孕成为肉身的(、20;)。圣灵是神的灵的极少部分分赐给人(、25；)而显现的()。卅二节的“先知”和“灵”原文都是复数。的“七灵”是指圣灵，也是复数。换言之，圣子和圣灵是父的灵的分开显现(约一六28)。因而，我们所谓独一神论，可谓是独一灵论(;)。
一般教派所主张的三位一体论，等于主张有三位神的并存。这是不合乎圣经的见解：神只有一位。兹根据圣经来证明耶稣就是旧约的耶和华。
注:圣灵只有一个，而能分开显现，可以从降在摩西身上的灵，能分赐给七十个长老的事来证明。
兹记述和廿节的英文圣经的翻译供参考。"and I will take some of the spirit which is upon you, and put it upon them." "and take some of the spirit that was upon him and put it upon the seventy elders."
一. 耶稣是神
主耶稣被称为神(、14;廿28；;；、9;、23；;九6)。
二. 耶稣是主
旧约称呼耶和华为主，新约称呼耶稣为主。而且不是有两位主。旧约的耶和华，就是新约的耶稣。在廿八节至卅二节，说：‘到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。’，彼得以耶和华为耶稣()。保罗也是如此解释()。在的关于施浸约翰的预言中的耶和华，新约圣经都当作耶稣解释(；；；约一19~28)。在中的‘尊万军之耶和华为圣’，彼得引用这经文而改为‘尊主基督为圣’(、15)。
三. 耶稣是王
在旧约圣经称呼那和华为‘万神之神，万主之主’(；、3)。“万主之主”，是“万王之王”的意思()。但在新约圣经称呼基督为‘世上君王元首’()，和‘万主之主，万王之王’(;一九11~16)。若耶和华与耶稣是两位神，将来在天上将有两位王，这是不可能的事。因同时有两位‘万主之主，万王之 王’是不合理的。
在范记载：‘主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。’按第廿一章廿二节记载，这是指父神，启示录第廿一章六节亦然。但第廿二章十二节至十三节，根据廿节说：“我必快来”，是指耶稣。如此，父神是阿拉法，是俄梅戛，基督也是。阿拉法是希腊字母的最初的字，而俄梅戛是最后的字。意味着，初和终。是故，父和子是不能比较谁是先，谁是后。
又坐在宝座的，根据及第五章七节至十三节，是父神。然而根据第廿二章三节，是神和羔羊，即父和基督。而且，宝座只有一个，仆人所事奉的对象也只有一位。根据记载，基督的宝座是永永远远的。坐在宝座的，当然是主，而且宝座只有一个，故此，不可能有两位神坐在一个宝座作王。圣经常说，基督在天上，坐在神的右边(;、56; ；；；；八1；十12；十二2；；诗一一○1)，这是显示基督的救恩尚未完成，而绝不是有两位神的存在。或者有人说，现在在天上有两位神，于基督的救恩完成之日，子将进入父之内，此说也是错误。基督坐在神的右边，可谓是比喻。这显示若末日未到，基督的救恩是尚未完成()。基督的救恩是于末日的来到，才告完成()。
四. 耶稣是造物主
在旧约圣经是记载，耶和华是造物主。然而新约圣经是记载，耶稣是造物主(、4、10；；；、3、10)。又基督是万有的主()。由此可知，耶稣是造物主，是万有的管理者。
五. 耶稣是父子圣灵的名
主复活后向门徒显现，对他们说：‘所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施浸。’()。“父子圣灵的名”的名字，在原文是单数。这显示只有一个，不是三个。而这名就是耶稣。圣灵降临之后，门徒是“奉耶稣基督的名”(；十48)，或“奉主耶稣的名”(;一九15)给人施浸，绝不是说奉父子圣灵的名给人施浸。这证明父子圣灵是同一位神，而其名是耶稣。
耶稣的名，是父的名(约一七11、12)。‘祢所赐给我的名’，应当译为‘你所赐给我的你的名’才对。彼得说：‘除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。’()。保罗说：‘所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。’()。
△耶和华是何意?其原文是“祂是”，而把“祂”改称为第一人称的“我”，而向摩西启示说:“我是自有永有的”(可译为“我是我是lam that Iam or I will be that I will be”，或说：“自有的”(可译为“我是”I am or I will be)()。但有人主张，译为耶和华是错误，当译为“主”才对。因而，近代的圣经的翻译，依此的为多。“我是我是”，显示神是绝对者，不像人是相对者。人为着生存，需要许多客观的条件，诸如需要有地球居住，有阳光、空气、水、食物。然而，神却没有这些也能够生存，而且永远生存，所以被称为绝对者。新约的耶稣，就是这位“我是”(、28、58；一三19)。
△旧约时代是奉耶和华的名说话、行事(、20；；)。然而新约时代是奉耶稣的名说话、行事(；；；；)。是故，耶和华就是耶稣。
△祷告的对象(、14；一五16)。前面的经文说，主要成就；后面的经文说，父要赐给我们。这样好像有两位神要听我们的祷告。然而，主说，这是比喻(约一六23~31)。祂说：‘这些事，我是用比喻对你们说的，时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明的告诉你们；到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父；父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界，我又离开世界，往父那里去。”门徒说:‘如今你是明说。并不用比喻了。’这是说明，奉主的名向父祈求，并不是意味着，主要替我们向父祈求，因主是从父出来，又要回到父那里去。主与父为一。是故，主在天上作大祭司替门徒祷告是比喻()。
六. 子与父为一
主说：‘我与父原为一’()。“原”字原文没有;主与父，不但过去为一，现在为一，将来也为一。主又说：‘父在我里面，我也在父里面。’()。主对腓力说：‘人看见了我，就是看见了父;你怎么说，将父显给我们看呢? ’()。主是“永在的父”()。
七. 圣灵与父与子为一
圣灵被称为“父的灵”()、“耶和华的灵”()、“祂儿子的灵”()、“耶稣的灵”()、“基督的灵”()。由此可知，圣灵与父与子是一位。
△亚拿尼亚夫妻欺骗使徒。这是‘欺哄圣灵’()、‘欺哄神’()，及‘试探主的灵’的事()。由此可知，圣灵与父神与主耶稣是同一位。
△主曾对门徒说，被送到诸侯君王面前的时候，不要思虑怎样说话，或说甚么话，到那时侯，必赐给你们当说的话。而这赐给他们说话的，马太说是，“父的灵”()，马可说是，“圣灵”()，路加说是，“我”即主耶稣(、12~15)。可见，父与子与圣灵是一位。
△圣灵的同在是，耶稣的同在，也是父与耶稣的同在(约一四16~23)。主说:‘我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。’(18)，这不是指末日的来临，乃是指主以圣灵的形态来。‘你们却看见我’(19)，这是指在灵里的相见。‘到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’(20)，这是灵里的合一。‘我也要爱他，并且要向他显现。’(21)，这是指主以圣灵的形态向门徒显现。‘并且我们要到他那里去，与他同住。’(23)，这“我们”是指父与子，这也是指以圣灵的形态向门徒显现。是故，父与子与圣灵是一位。
然而，主在肉体显现时，因受肉体的限制，‘成为比天使小一点’()。但祂原来远超过天使的，而且再临之时，天使都要拜祂()。主说：‘父是比我大的’(约一四28)，也是受肉体的限制的原故。
‘基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允。’()。这是因肉体的关系，有所软弱，而向父求助。纵使如此，并非有两位神。因主在祷告当中，仍说：‘使他们合而为一，像我们合而为一’。(约一七22)。‘腓力对祂说:“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么?人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢?我在父里面，父在我里面，你不信么?我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作衪自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。”’()。即天上的父里面有子，子里面有父(;一七21)。这是在灵里是一位的原故。
父与子与圣灵，既是同一位神，‘凡不认子的就没有父；认子的连父也有了。’()。又不承认今日的真教会的圣灵的，也不是出于神。而且，他们是没有父与子()。
八. 参考
△爱子是首生的，在一切被造之先、是何意?()
答:这“首生的”与“首先复生的”()原文同。显示在凡事上居首位，绝不是有生的日子。如在麦基洗德的说明上说：‘他无父、无母、无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。’ ()。
△旧约圣经的神(elohim)是复数形，何意?
答：有种种的见解，主要的，有按希伯来语法，显示王者的尊严。或说，如希伯来语“颜面”常是复数，显示神的属性的多方面。或说，el是力量的意思。故其复数elohim是显示力量的充足。此外尚有别的见解。
△“我们”(；三22;十一7；)，何意?
答:这也有种种见解。其主要的，有“神的考虑”，即神自己慎重考虑的表示。或说，英国国王，自称时，是用we，显示王者的尊严。或说，率领天使在侧所说的话。
△“耶和华的使者”(;;；四八16)指谁?
答：主的显现。这与天使的显现相似，是一种异象(、31)。不是神的真像(;约一18)。
△‘但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。’()，如何解释?
答：“子”是单数，指耶稣。但有古抄本是没有“子也不知道”一句。这是主站在儿女的立场说的。如‘耶稣对他说，你为甚么称我是良善的；除了神一位之外，再没有良善的。’()。
△“保惠师”(parakletos)，是圣灵的称呼()，也是基督的称呼()。para是“旁边”，kletos是“叫来的”之意。此语有律师、代言者之意。
△“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。”()，何意?
答：神的爱，借着耶稣的救恩来表明，并借着圣灵来完成。故有如此分别颂赞及祝祷。因工作差异，显现也差异。
△司提反‘看见耶稣站在神的右边’(、 56)如何解释?
答：这是异象(参考：)，显示灵意。如在启示录，基督是以羔羊的形态显现在异象中(启廿二3)。即显示曾成为人子的耶稣，现在仍活着，而且监视及保守门徒。由于事态严重，主是以站立的姿态显现。
△由于主耶稣成为肉身来世界，故有‘耶稣的智能和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长。’()的事。祂被称为人子，是因与我们一样具备人性的原故()。又显示祂是但以理书所豫言的人子(、14)。
△“道”(、14)有何意?
答：原文发音是logos。有“话”和“理性”之意。指基督。此外，又被称为“生命之道”、“生命”(、2)、“永生”()、“神的道”()。
△信徒的合一，和父与子的合一的差异?
答：信徒的合一是在圣灵里的合一(；)，即人的灵加上圣灵。父与子的合一是，圣灵本身的合一。即父的灵与子的灵是同一的灵。神是灵(；)。耶稣是神的灵的一部分借着童女马利亚来怀孕成为肉身的(、20；)。故说：‘论到祂儿子我主耶稣基督;按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。’(、4)。子的灵即父的灵。故圣灵又称“祂儿子的灵”()、“耶稣的灵”()、“父的灵”()。其实都是同一位圣灵(one and the same Spirit)()。
结语：要了解真理，须有圣灵启示(约一四26；十六12、13；)。本会是用圣灵来了解真理，解释真理。例如，浸礼和圣餐，是借着圣灵的运行，浸礼的水将变成基督的宝血，圣餐将变成基督的肉和血，称之为灵化。但不是在物质上改变，乃在灵里改变。本会的神观也是。圣灵只有一位。圣灵是神的灵，故神只有一位。基督是神的灵的一部分来成为肉身的。我们所领受的圣灵，是神的灵少许的一部分。或许有人怀疑一部分的论说。但这是有圣经根据的(、17、25~29)。分赐即一部分的意思(参考英文翻译)。五旬节那日圣灵的象征的火焰如舌头，也是分开落在各人头上 ()。‘先知的灵，原是顺服先知的。’()。此句先知和灵，均为复数。因先知复数，降在他们身上的灵也成为复数。在亚细亚七个教会工作的圣灵，被称为七灵()。虽然说，圣灵能分开显现，其本质是一个，乃有连系的(；)。这不能用物质观念去了解。(如电视台所播出来的电波只有一个，却可以由许多电视机来收看。这可谓电波分开显现于各电视机，或说各电视机收取少许电波，其实电波是不能分开的，而且只有一个。)父和主为一(约一七11)。父在主里面，主在父里面(；十七21)，因而看见了主，就是看见了父()。信徒所以能合而为一，也是因圣灵居住各人之内所致()。本会的独一神论，即独一灵论，乃用灵的观点来解释神观。这与三位一体论差异。