第六章

歷史上洗腳的蹤跡

書籍章節

第 148 頁在本章中,我們將探討早期教會中關於洗腳實踐的一些第一手見證。本文僅收錄與洗腳聖禮或信徒之間互相洗腳有關的歷史記載,而那些將洗腳視為款待形式所提及的記載則不予列入。

這項綜述的目的並非要證實洗腳在教義上的有效性,因為歷代的歷史見證顯示,基督教群體的信仰與實踐中既存在謬誤,也包含真理。然而,此處呈現的歷史記載對於證明洗腳在教會早期便已實踐,具有重要價值。在某些情況下,由於記載可能不夠明確,我們無法確定作者是否指涉實際的洗腳實踐。因此,在這些情況下,我們只能推斷洗腳的儀式可能被提及。

A. 特土良(約160-220 年)

在寫給妻子的書信中,特土良談及不信主的丈夫會對基督徒妻子造成的阻礙:

但她必須留意(這個問題):她如何履行對丈夫的責任。無論如何,她都無法按照紀律的要求向主交賬;因為她身邊有魔鬼的僕人,即他主人的代理人,專門阻撓信徒的追求與職責:以致若需守望崗位,丈夫便在破曉時約定妻子在浴場與他會合;若需遵守禁食,丈夫就在同一天舉辦歡宴;若需進行慈善探訪,家務便從未如此緊迫。因為誰會容許妻子為了探訪弟兄,走遍街巷,前往其他男人的住處,甚至所有貧窮的茅屋?誰會甘願忍受她因夜間聚會而被帶離身旁,即使有此必要?最後,誰能毫無憂慮地忍受她在逾越節莊嚴儀式中整夜缺席?誰會不懷疑地放她去參加那場被他們詆毀的主的聖餐?誰會容許她潛入監獄去親吻殉道者的枷鎖?不,確實,去見任何一位弟兄姐妹以交換親吻?去為聖徒的腳提供水?從她的食物、她的杯中(為他們)分些給他們?為他們(心懷)渴望?將他們(銘記)於心?若有一位朝聖的弟兄到來,在異鄉的家中能為他提供何種款待?若要分發恩惠,穀倉與倉庫皆已遭查封。

第 149 頁特土良以反問的方式質疑,不信主的丈夫是否會允許妻子為聖徒的腳提供水。尚不清楚這是否指教會中的相互洗腳,抑或是我們在中所見的特殊款待行為。然而,上下文顯示,款待旅途中的弟兄的款待,因家中不信的丈夫在場而絕無可能。有鑑於此,「為聖徒的腳提供水」一事,很可能是指信徒之間的洗腳。

特土良在《論冠冕》(De Corona)一書中亦提及洗腳之事,該書是為辯護一位基督徒士兵而寫,該士兵拒絕與同袍一同在頭上佩戴花冠。在本章中——我們引用的經文即出自此處——他論證道:儘管聖徒與基督所使用的許多物品,例如耶穌在洗腳時所用的手巾,雖源自異教,卻被基督徒視為可接受之物;然而,仍有某些物品終究不適合基督徒使用。

倘若你試圖將每件傢俱與每件家用器皿的起源,都歸於某位世俗神祇,那麼,我必須承認基督——無論是祂倚靠在長椅上時,或是為門徒奉上洗腳盆時,或是從水罐中向盆中澆水時,抑或當祂身纏細麻手巾時——這正是奧西里斯神所特別尊崇的聖衣。我對此問題的回應大致如此:雖承認我們與他人共同使用這些物品,但主張應從「合乎理性」與「違背理性」的區別來評判此事,因為混用這些物品具有欺瞞性,掩蓋了受造物因受虛空所轄而帶有的敗壞。因為我們斷言,唯有那些能滿足人類生活必需、純粹有用、提供實質幫助與尊榮慰藉的事物,才適宜由我們或我們的先人使用,也唯有這些才配用於侍奉神與基督本人;如此,人們便能確信這些事物源自神的啟示,祂無疑首先為祂自己的人預備、教導並服事,使他能享受。至於不屬於這一類的事物,則不適合在我們中間使用,特別是那些正因如此,在世人之中或基督的道路上都找不到的事物。

第 150 頁特土良所言「我們與他人一同共同使用這些物品」,或可理解為當時的基督徒有行洗腳的習俗。然而,這也可能僅僅意味著基督徒與不信者一樣,將這些器具用於日常用途。

B. 奧利金(約185-254 年)

在《創世記與出埃及記講道集》中,奧利金引用了亞伯拉罕為賓客提供水以供洗腳的例子:

亞伯拉罕,萬國之父與導師,確實是藉此教導你們該如何款待賓客,並應為賓客洗腳。然而,這話本身亦蘊含著奧祕。因為他深知,主所賜的奧祕唯有在洗腳之舉中方能得以圓滿。但他亦未忽略那條誡命的重要性,即救主所言:「若有人不接待你們,你們就把腳上所沾的塵土都抖掉,作為對他們的見證。我實在告訴你們,在審判的日子,所多瑪之地所受的刑罰,比那城還輕。」因此,他希望預先做到這一點,並為他們洗腳,以免留有塵土;若將塵土抖落,那塵土便可能在「審判的日子」作為不信的見證被保留下來。正因如此,睿智的亞伯拉罕才說:「請接受水,洗你們的腳。」

第 151 頁奧利金認為,亞伯拉罕的榜樣教導基督徒要為客人洗腳。然而,他更進一步指出,亞伯拉罕之所以提供洗腳的水,是預見了基督關於審判的言論。奧利金並未闡明「主的奧祕」究竟為何,僅表示在洗腳的過程中,主的奧祕便得以圓滿。至少,我們可以由此推斷,在奧利金看來,洗腳具有某種與基督相關的屬靈功效,而且他可能正是在思考洗腳的聖禮性質。

C. 西普里安(約200-258 年)

迦太基主教西普里安致函長老與執事,勸誡他們履行職責。他引用基督洗腳的例子:

讓他們效法主,祂在受難之際並非更加驕傲,而是更加謙卑。因為當時祂為門徒洗腳,說:「我,你們的主和師傅,既然為你們洗腳,你們也當彼此洗腳。因為我給了你們一個榜樣,是要你們照我給你們做的去行。」

西普里安這句「效法主」的勸勉,是針對基督的謙卑而言。他在此並未明確提及洗腳的實踐,儘管這項效法的命令,亦可能包含實際為信徒洗腳的行為。

第 152 頁D. 埃爾維拉主教會議(309 年)

公元309 年,多位主教與長老齊聚西班牙南部的格拉納達。他們共同制定了八十一項教規決議,各教會均須遵行。由於召開時間極早,本次會議的見證極具重要性。萊烏克利(Laeuchli)針對這些教規的重要性評論道:「這些教規是基督教史上現存最早的同類文獻,為古代教會的發展提供了引人入勝的見證。」第48 條教規涉及洗禮與洗腳禮:

業經決議,凡施行洗禮者均應予以糾正:不得再依循舊俗將錢幣放於洗禮盆中,以免司祭看似從其白白得來的恩賜中索取回報。此外,新受洗者的雙腳亦不得由司祭或聖職人員來洗。

該教規所訂立的禁令可從以下兩種方式理解:1)禁止為新受洗者洗腳;或 2)洗腳之事不得由神父或聖職人員執行。單憑此條規本身,並不能證明洗腳在聖經上是合宜的。如我們所見,將錢放入洗禮盤的習俗顯然不符合聖經。同樣地,這項禁令也不能作為洗腳是錯誤的依據,因為這項決定本身可能有誤。無論如何,我們可以從這項歷史證據確信,早在三、四世紀,為新受洗者施行洗腳禮在教會中至少已在某種程度上付諸實踐。

E. 安布羅修(約337-397 年)

四世紀的米蘭主教安布羅修,在其著作《聖禮》中對聖禮進行了廣泛論述。該書由主教在連續六天內向新受洗者所作的六篇簡短講道組成。作為洗腳禮的堅定捍衛者,安布羅修值得我們細加關注,而他對洗腳禮的闡述值得全文引用:

第 153 頁你們從洗禮池中上來。隨後發生了什麼?你們聽了經文誦讀。那位束上腰帶的司祭——雖然長老們也會這樣做,但我說,那位最高級的司祭,束上腰帶後,為你們洗了腳。這是什麼奧祕?你們肯定聽過,主在為其他門徒洗完腳後,來到彼得面前,彼得對祂說:「祢要為我洗腳嗎?」也就是說:『主啊,祢竟要為僕人洗腳;祢竟要為我這無瑕疵的人洗腳;祢這創造天地的主,竟要為我洗腳嗎?』在別處也有這樣的記載:祂來到約翰那裡,約翰對祂說:『我本該受祢的洗,祢卻來找我?』我是個罪人,祢竟來到罪人這裡,好讓未曾犯罪的祢,為我洗去罪孽嗎?看哪,這便是公義;看哪,這便是謙卑;看哪,這便是恩典;看哪,這便是成聖。「祂說:『若我不洗你的腳,你就與我無分。』」
我們並非不知曉羅馬教會並無此習俗,而我們在一切事上皆遵循其性質與形式。然而,羅馬教會並無洗腳的慣例。請注意:或許是因著群眾,此項實踐才逐漸式微。然而,有人試圖辯解,聲稱這不應在奧祕中、洗禮中或重生中進行,而是應像款待賓客那樣洗腳。但前者屬於謙卑,後者則屬於成聖。最後,須知奧祕本身即是成聖:「我若不洗你的腳,你就與我無分。」我如此說,並非為了責備他人,而是為了頌揚我自己的禮儀。在一切事上,我願追隨羅馬教會;然而,我們亦有人的情感;凡在別處保存得更妥當的,我們也必更妥當地保存。
我們追隨使徒彼得本人;我們緊緊依循他的虔誠。對此,羅馬教會作何回應?對我們而言,這項主張的源頭正是使徒彼得——他曾是羅馬教會的司鐸,彼得本人,當他說:「主啊,不僅是我的腳,還有我的手和我的頭。」看哪,這就是信心:他起初推諉是出於謙卑;他隨後獻上自己則是出於虔誠與信心。
第 154 頁主因他提到「手和頭」,便回答他說:「已經洗過的人,無需再洗,只需洗腳即可。」為何如此?因為在洗禮中,一切過犯皆已洗淨。故過犯已然退去。但既然亞當被魔鬼擊倒,毒液傾瀉於其雙足之上,因此你們要洗腳,好使在這條蛇曾埋伏之處,能增添更大的成聖助益,使它日後無法再擊倒你們。因此,你們要洗腳,好將蛇的毒液洗淨。這對培養謙卑亦有裨益,使我們在順服中,不因這被我們輕視的奧祕而感到羞恥。

安布羅修教導說,洗禮後的洗腳禮有別於為賓客洗腳的習俗。這是基於主所說的話:「我若不洗你的腳,你就與我無分」而建立的神祕禮儀,屬於成聖的範疇。他關於此慣例中斷的評論尤為發人深省。他指出,雖然羅馬教會不再施行洗腳禮,米蘭教會卻仍保留此習俗。他推測此儀式的衰落或許是「因著群眾」,但對此說法未作進一步解釋。顯然,由司鐸或長老在洗禮後進行的洗腳禮,是一項自安布羅修時代之前便已延續的原始傳統;透過安布羅修的言論,我們得知米蘭教會雖仍保留此傳統,但在羅馬卻已式微。此外,若安布羅修的觀點能代表更早的傳統,則在羅馬的此項習俗衰落之前,教會自起初便已將洗腳禮視為聖禮。

在論聖靈的論著中,安布羅修以基甸的故事進行了寓意解讀。該論著的一段內容將耶穌的洗腳與滋潤基甸羊毛的露水聯繫起來:

現在讓我們來談談神的福音。我看見主褪去衣袍,束上毛巾,將水倒入盆中,為門徒洗腳。那天上的甘露就是這水,這早已被預言,即主耶穌基督將用那天上的甘露為門徒洗腳。如今,讓我們心靈的雙腳也伸展出來。主耶穌也願為我們洗腳,因為祂不僅對彼得,更是對每位信徒說:「我若不洗你的腳,你就與我無分。」
第 155 頁來吧,主耶穌,脫下祢為我披上的衣袍;願祢褪去外衣,好以祢的憐憫為我們披上。為我們束上毛巾,好以祢賜予的不朽之恩為我們束腰。將水倒入盆中,不僅洗淨我們的雙腳,更要洗淨我們的頭;不僅洗淨肉身的污穢,更要洗淨靈魂的足跡。我願褪去我們軟弱的一切污穢,好使我也能說:「我夜間已脫下外袍,怎能再穿上?我已洗淨雙腳,怎能再使之污穢?」
這何等崇高!祢以僕人的身分為門徒洗腳;祢以神的身分從天上降下甘露。祢不僅洗腳,更邀請我們與祢同坐,並藉著祢尊貴的榜樣勸勉我們,說:「你們稱我為主、為師,你們說得對,因為我確實是。既然我——主和夫子——都給你們洗腳了,你們也該互相洗腳。」
因此,我也願為我的弟兄們洗腳,願遵行我主的誡命,我不以自己為恥,也不輕視祂親身所行的。謙卑的奧祕是美好的,因為在洗淨他人的污穢時,我也洗淨了自己的污穢。但並非所有人都能領會這奧祕。亞伯拉罕確實願意洗腳,但那是出於好客之心。基甸也願意為向他顯現的主的使者洗腳,但他願意洗的僅限於一人;他願意是出於服事之心,而非為了與對方建立相交。這是一個偉大的奧祕,無人知曉。最後,主對彼得說:「我所做的,你現在還不知道,但將來你會明白。」我說,這是一個神聖的奧祕,就連那些施行洗禮的人也會去探究。因此,這並非單純的天上奧祕之水,藉此我們得以被認定配與基督有分。

第 156 頁安布羅修在基甸故事中的「天上甘露」裡,發現了耶穌用來洗腳之水的寓言。他亦看見洗腳的行為與基督的救贖之間存在著平行關係。最後,他提到透過為他人洗腳所展現的自我淨化的力量,並承認洗腳蘊含著深奧的奧祕。上述引文的價值,不在於安布羅修的寓意解讀或他對洗腳的觀點,而在於主要證明洗腳在安布羅修時代已付諸實踐,且基於的洗腳敘事,被視為蘊含著奧祕。

我們亦可在安布羅修為即將受洗者所撰寫的論著《論聖禮》中,找到關於洗腳的論述。

你從洗禮池中上來;請謹記福音經文。因為我們的主耶穌基督在福音中曾為門徒洗腳。當祂來到西門彼得面前時,彼得說:「祢絕不可洗我的腳。」他未能領會其中的奧祕,因此拒絕了這項服事,因為他以為若他順服地讓主服事自己,便會損害僕人的謙卑。主回答他說:「我若不洗你的腳,你就與我無分。」彼得聽了這話,便說:「主啊,不但我的腳,連我的手和頭也要洗。」主回答說:「已經洗過的人,除了腳以外,全身都是潔淨的。」
彼得雖已潔淨,卻仍須洗腳,因他承襲了始祖的罪——當時蛇使他跌倒,誘使他犯罪。因此他的腳被洗淨,是為了除掉這遺傳之罪,因為我們自身的罪則是藉著洗禮而蒙赦免。
同時請留意,這奧祕正體現在謙卑的職分上,因為基督說:「我,你們的主和師傅,尚且洗你們的腳;你們更當彼此洗腳。」因為,既然救恩的源頭親自藉著祂的順服救贖了我們,我們作為祂的僕人,更當獻上謙卑與順服的侍奉。

第 157 頁安布羅修再次將洗腳稱為奧祕。不僅如此,他更賦予洗腳洗淨原罪的效果。如前所述,此類著作本身並不能證明教義的正確性。例如,在上述引文之前的同章中,安布羅修亦將「頭部塗油」描述為施予新受洗者的儀式。此種做法缺乏堅實的聖經依據。然而,我們可從關於洗腳的論述中推知,在安布羅修的時代,洗腳確實是施予受洗者的聖禮。

F. 奧古斯丁(354-430 年)

以下節錄取自奧古斯丁致雅努阿里烏斯的書信,內容關於守聖日之事:

關於洗腳禮,既然主因這項禮儀能彰顯祂所傳授的謙卑精神而予以推崇——正如祂事後親自闡明的那樣——便引發了這樣的疑問:何時透過實際執行這項禮儀,最能向大眾闡明其所象徵的重要職責?而提議在四旬期舉行,正是為了讓這項禮儀所傳達的教訓能留下更深刻、更嚴肅的印象。然而,許多人並未將此視為慣例,唯恐被視為屬於洗禮的禮儀;亦有人毫不猶豫地否認它在我們的儀式中佔有一席之地。然而,有些人為了將此儀式的遵守與這個莊嚴季節更為神聖的聯想相連結,同時又避免它以任何方式與洗禮混為一談,便選擇在第四十天(即大齋期第八日)當天舉行此儀式,或是第三個第八日,因為數字三在許多神聖奧蹟中具有重大意義。

第 158 頁奧古斯丁對施行洗腳禮似乎持中立態度。他在論及聖日時提及洗腳禮,這似乎是對其有效性的一種被動認可。但他對那些廢除此儀禮的人也未作評判。然而,有一點值得注意,即奧古斯丁所引述的理由,解釋了為何某些人拒絕將洗腳禮納入儀式之中。他解釋說,他們廢除洗腳禮,是出於擔心此禮會被視為洗禮儀式的組成部分。加爾文引用奧古斯丁的話,並評論了洗腳禮與洗禮之間的相似之處:「因為當奧古斯丁說(《書信集》第118 封)在他那個時代,某些教會拒絕在洗腳禮中正式效法基督,唯恐該儀式似乎屬於洗禮,他暗示當時並無任何形式的洗滌與洗禮有任何相似之處。」對於那些抱有相同顧慮卻仍相信應遵守洗腳禮的人來說,他們決定將此儀式推遲。這項歷史資訊至關重要,因為它表明洗腳禮曾是教會的禮儀,但隨後經歷了漸進的變遷,甚至在某些教會中被廢除,以避免其與洗禮混淆。

G. 一般參考著作

以下關於早期教會洗腳禮的摘錄,直接取自教會歷史的參考著作。如同我們迄今引用的文獻,呈現這些資料的主要目的,是為了說明洗腳禮自基督教早期便已在教會中實踐。

1. 《基督教教會史》

以下引文的背景是對尼西亞時期及後尼西亞時期教會復活節週期的描述:

第 159 頁接著是洗足星期四,用以紀念聖餐禮的設立,該禮儀於當日傍晚舉行,通常與愛筵及洗腳禮相結合。

在另一章節中,Schaff論及聖禮的總體概況,其中一項即是洗腳禮:

在北非、米蘭及高盧教會中,洗腳禮長期以來亦被視為一項獨立的聖禮。安布羅斯曾針對羅馬教會主張其聖禮性質,甚至宣稱它與洗禮同樣必要,因為它是基督所設立的,能使人脫離原罪,正如洗禮能使人脫離實際的過犯之罪;——這種觀點理所當然地未獲廣泛接受。

2. 天主教百科全書

這部參考著作旨在概述數世紀以來洗腳禮的實踐:

我們可以相信,這項傳統從未中斷,儘管早期幾個世紀的證據零散且斷斷續續。例如埃爾維拉會議(公元300 年)在第四十八條規章中指示,即將受洗者的雙腳不應由司鐸清洗,而應由神職人員或至少是平信徒來執行。這種在洗禮時洗腳的習俗在高盧、米蘭和愛爾蘭長期維持,但在羅馬或東方似乎並未見聞。在非洲,此儀式與洗禮之間的關聯變得如此緊密,以致似乎有被誤認為是洗禮儀式本身不可或缺部分的危險(奧古斯丁,《致揚書》第55封,第33 節)。因此,在許多地方,洗腳禮被安排在與洗禮不同的日子舉行。在修會中,此儀式因體現仁愛與謙卑而廣受推崇。聖本篤會規明定,應由當週擔任廚師職務者,於每週六為全體會眾施行;同時亦規定,院長與修士們須為被接納為賓客者洗腳。此舉屬宗教儀式,須伴隨禱告與詩篇詠唱,「因我們在賓客身上尊崇並接待基督本人」。若以早期文獻的間接證據為準,禮儀性的洗腳儀式似乎直到相對較晚的時期,才在東西方教會中確立下來。公元694 年,托萊多第十七次主教會議命令所有身居高位的主教與司鐸,必須為其管轄下的信徒洗腳,違者將遭絕罰。阿馬拉里烏斯及其他九世紀禮儀學家亦曾探討此事。關於在聖週四舉行此「聖足禮」(源自開端對答經的首句「我賜給你們一條新誡命」)的習俗,是否源自該日原有的洗禮儀式,尚不甚明朗;但此禮很快便成為主教座堂與學院教堂的普遍習俗。十二世紀下半葉,教宗在彌撒後為十二位副執事洗腳,並在晚宴後為十三位貧民洗腳。《主教禮儀書》(Caeremoniale episcoporum)規定,主教應為十三名貧民或十三名其轄下教士洗腳。儀式開始時,主教及其輔祭人員身著禮服,並在香火與燈火的襯托下,莊嚴誦唱福音經文「Ante diem festum paschae」。歐洲多數君主過去亦曾舉行洗腳禮。此習俗至今仍保留於奧地利與西班牙王室。

第 160 頁3. 基督教古代字典

以下辭典條目將洗腳儀式與高盧教會聯繫起來,並證實洗腳儀式與洗禮密切相關:

第 161 頁Pedilavium。洗腳。早期高盧禮儀中盛行一種獨特的習俗,即象徵性地為新受洗者洗腳,此舉源於《聖若望福音》(十三章1-16 節)所記載的主耶穌之舉。所謂的哥特式彌撒經書,以及另一部早期高盧彌撒經書(馬特內,《論古代禮儀》第一卷第63、64 頁)中,均提及此為受洗禮儀中公認的環節。在前者……中,聖油塗抹儀式結束後,我們讀到:「當你為他洗腳時,應說:『我為你洗腳。Sicut Dominus noster Jesus Christus fecit discipulis suis, tu facias hospitibus et peregrinis ut habeas vitae aeternam:』」(「在洗腳時,他應宣告:『我為你們洗腳。正如我們的主耶穌基督對祂的門徒所行的一樣,你也應對待客人和外鄉人,使你能得永生』」)(隨後是「披衣禮」)。在第二份兩份文獻中,有一篇「洗腳」的集禱文,與先前一樣,緊接在「聖油灌注」之後。「我們的主暨救主耶穌基督曾為祂的宗徒洗腳:我為你洗腳,是為了讓你也能為前來造訪你的賓客與旅人如此行。若你如此行,便將在世世代代中擁有永恆的生命。阿們。」(「我們的主與救主耶穌基督曾為門徒洗腳:『我為你洗腳,是為了讓你也能這樣對待前來造訪的客旅與外邦人。若你如此行,便將在世世代代中擁有永恆的生命。阿們。』」)

雖然無意對教會歷史中洗腳禮的發展史進行全面綜述,但上述選引的文獻已充分證明,洗腳禮是教會中一項古老的慣例,且常被視為聖禮。即使歷經演變,甚至在基督教世界的某些地區已不復存在,洗腳禮的儀式仍足夠顯著,足以在歷史上留下痕跡。

註釋

  1. Tertullian. “To His Wife.” Fathers of the Third Century: Tertullian, Part Fourth; Minucius Felix; Commodian; Origen, Parts First and Second, edited by Alexander Roberts et al., translated by S. Thelwall, vol. 4, Christian Literature Company, 1885, p. 46.
  2. Tertullian. “The Chaplet, or De Corona.” Latin Christianity: Its Founder, Tertullian, edited by Alexander Roberts et al., vol. 3, Christian Literature Company, 1885, p. 98.
  3. Origen. Homilies on Genesis and Exodus; Translated by Ronald E. Heine, The Catholic University of America Press, 1982, pp. 105-106.
  4. Cyprian, Novatian, Appendix, edited by Alexander Roberts et al., translated by Robert Ernest Wallis, vol. 5, Christian Literature Company, 1886, p. 283.
  5. Laeuchli, Samuel. Power and Sexuality : The Emergence of Canon Law at the Synod of Elvira. Temple University Press, 1972, p. 3.
  6. Storin, Bradley K. The Cambridge Edition of Early Christian Writings. Volume 5, Community. Cambridge University Press, 2025, p. 94.
  7. Ambrose, Saint. Theological and Dogmatic Works (The Fathers of the Church, Volume 44). Catholic University of America Press, 2010, 291-292.
  8. Ambrose of Milan. “Three Books of St. Ambrose on the Holy Spirit.” St. Ambrose: Select Works and Letters, edited by Philip Schaff and Henry Wace, translated by H. de Romestin et al., vol. 10, Christian Literature Company, 1896, p. 95.
  9. 同上,頁321。
  10. Augustine of Hippo. “Letters of St. Augustin.” The Confessions and Letters of St. Augustin with a Sketch of His Life and Work, edited by Philip Schaff, translated by J. G. Cunningham, vol. 1, Christian Literature Company, 1886, p. 314.
  11. Calvin, John. Institutes of the Christian Religion. Logos Bible Software, 1997.
  12. Schaff, Philip, and David Schley Schaff. History of the Christian Church. Charles Scribner’s Sons, 1910, p. 402.
  13. 同上,頁479。
  14. Thurston, Herbert. "Washing of Feet and Hands." The Catholic Encyclopedia. Vol. 15. New York: Robert Appleton Company, 1912. <https://www.newadvent.org/cathen/15557b.htm>
  15. Cheetham, Samuel. A Dictionary of Christian Antiquities. Being a Continuation of the “Dictionary of the Bible.” Edited by William Smith, Willing and Williamson, 1876, p. 164.

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