[青年团契]圣经的生死观

谢顺道

圣经说：“生有时，死有时。无人有权力掌管生命，将生命留住；这场争战，无人能免。”（传三2，八8）。又说：“按着定命（神的命定），人人都有一死。”（来九27）。二十世纪初叶，德国的存在主义哲学家海德格（Heidegger,Martin）也说过：“死亡是存在的终结，存在就是趋向这个终结而运动的一个历程。人生的整个历程如一条线，从出生的这一端，抛向死亡的那一端，以衔上那一端。‘人有生则必有死’，人生自身含‘死之可能性’于其内。人生之最内在的深处，即是此死之可能性。人死之可能性，乃与人之生俱始。‘死素’（element of death）潜伏在每个存在者的自身中，随时都可能爆发。掩盖死，即掩盖人生的真相；人生的真相，即在他一定要走向死。”（《存在主义》25页、102-104页，陈鼓应编，台湾商务印书馆印行）。

人生的旅程，乃是由摇篮至坟墓的一段路程；生存与死亡，如形影相随，又如一体之两面。这个无法逃避的事实，令人甚感困惑：生存的意义，究竟是什么？难道只为趋向死亡而生存吗？或是一种盲目的生存？人死后，灵魂何往？相信主耶稣，能消除对死亡的恐惧吗？对基督徒来说，死的意义是什么？你想知道吗？请看下面的答案：

一、生存的意义

法国的存在主义哲学家沙特（Sartre, Jean Paul）认为人生在世，别无特别意义。我不知自何处来，亦不知往何处去。我生在世就生在世，无理可说。人是一种盲目的生存。当人发觉他的生存，他已生存；他的生存，本人绝无主张之可能。一如有人将他突然推入世界，而又不知道何人推他，为什么推他。在“大海沉舟喻”中，他说：“当我们的生命觉醒之时，我们已在这不可理喻的世界中旅行，像汪洋大海上的一叶孤舟，飘摇不定，前途茫茫。明知终有一日，小舟沉覆，同归于尽，绝无丝毫希望；但人为生命的存在，仍于无望之中各自挣扎，随风飘去。生存实在是‘多此一举’，且有‘大可不必’的意味。我们的将来也是虚无，存在与虚无是两个不可分开的名词。”在“驴子吃草”的比喻中，他又说：“人不停地企望充实自己的空虚，然而他的企望永远没有结果，他的空虚永远得不到充实。人好比一匹被捆住的驴子，牠希望吃草，但是永远吃不到。”（《沙特论》7-8页、18页，刘载福编着，普天出版社印行）。

孔夫子说：“朝闻道，夕死可矣！（如果早上悟得事物当然之理，就是当晚死了也无妨！）”（《论语》：里仁篇）。又说：“君子谋道不谋食。（君子所谋求的是道，而未将生活问题放在心里萦扰。）”（《论语》：卫灵公篇）。

孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。（生命，也是我所爱好的；大义，也是我所爱好的；如果两样不能同时得到，我就舍弃生命而取大义。生命虽然是我所爱好的，可是有比生命更值得爱好的──大义，所以不苟且偷生。死亡虽然是我所憎恶的，可是有比死亡更令人憎恶的──不义，所以有些祸患也就不逃避了。）”（《孟子》：告子上篇）。又说：“尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。（能够尽存养、修身之道而死的，就是正命；犯罪而死的，就不是正命了。）”（《孟子》：尽心上篇）。

沙特认为人生在世，毫无意义，是一种盲目的生存；人的未来也是虚无，而且永远得不到充实。孔夫子却认为生存的意义是“谋道”，一旦“悟道”，随时去世都甘心。孟子则认为人生最宝贵的是“取义尽道”，为了取义，宁愿舍命；何况尽其道而死是正命，岂不是可以心安理得吗？

众所周知，木匠制作一张椅子的目的，是要拿它来坐；因此，就椅子来说，能满足木匠的需求，便是它“存在的意义”。据此推论，人既然来自神的创造（创二7），则必定有神的目的；因此，就人来说，能满足神的需求，便是他“生存的意义”了。

“祂从一本造出万族的人，……要叫他们寻求神。”（徒十七26-27）。这段经文告诉我们说，要叫世人“寻求神”，是神创造世人的第一个目的；人生在世，晓得寻求神，满足祂的需求，他的生存才有意义。《传道书》的作者所罗门王，依据他丰富的生活经验、多方的观察、冷静的思考，以及内心的感受，费了十二章的篇幅，枚举许多事实证明，人生“凡事都是虚空”这个主题（传一2）。为了叫我们活得有意义，他下结论说：“总意就是敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分。”（传十二13）。神是创造宇宙和其中万物的主，也是我个人的根源，并且将“生命、气息、万物（包括日光、空气、水、食物）赐给万人”（徒十七24-25）。因此，敬畏神是我当尽的本分，犹如孝敬父母是我当尽的本分一般。

“就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所作成，所造作的。”（赛四十三7）。由神借着以赛亚所传达这项信息可知，期望世人“荣耀神”，是神创造世人的第二个目的；因此，人惟有凡事以“荣耀神”为原则，实现神的期望，他的生存才有意义。原来，神起初创造亚当之时，所以要照着祂自己的形像造他（创一26-27），乃期望人活出神的形像来，借以荣耀祂自己。结果，亚当却因为违背神的命令而被定罪，又把罪带入世界，使世人都犯罪，亏缺了神的荣耀（罗五12，三23）。如今，让神重获祂荣耀的途径是，接受主耶稣的救恩，受洗归入基督、重生、赦罪、成圣、称义（加三27，多三5；徒二38；林前六11）；并且借着真道的培植、圣灵的帮助，加上个人的努力灵修，使基督成形在心里（加四19，五16；弗四24）。换句话说，就是里面有基督的生命，外面有基督的生活样式，叫基督在我身上显大（腓一20-21）。

神又借着以赛亚说：“这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。”（赛四十三21）。由此可知，感动人热心“述说神的美德”，是神创造世人的第三个目的；明白神的旨意，到处述说神的美德，让普世万民得以同享神的恩典，便是人生在世的意义。在神的一切美德之中，最宝贵的是祂所施行的救恩。大卫说，他所要述说的神的美德是，救他脱离“死门”，使他得以在“锡安城的门”，因神的救恩欢乐（诗九13-14）。“死门”象征灭亡，“锡安城的门”则象征永生；换句话说，就是“出死入生”（约五24）。彼得要我们宣扬的是，“那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二9）。“黑暗”象征罪恶，“光明”则象征圣善（罗十三12-14）；这也是保罗所传扬的信息──从黑暗中归向光明（徒二十六18）。

如果我晓得寻求神，尽人的本分敬畏祂，让祂达成创造我的目的；凡事都为“荣耀神”而行（林前十31），以实现神对我的期望；到处述说神救赎我的美德，使万民与我同得这福音的好处（林前九23）。换句话说，我若明白我所以要生存的理由，并且致力于完成我在世的责任（腓一23-25；诗一一八17），而未虚度此生。那么，我的生活不是很充实，我的生存不是极有意义吗？

二、圣经的死亡观

好生恶死，乃是人类的共同心理。正如孟子所说：“生亦我所欲……。死亦我所恶……。”（《孟子》：告子上篇）。然而，人生在世，既有生之始，则必有命之终；人的生死，并不能因为人之爱恶而有所改变。

孔夫子说：“未知生，焉知死？（生前的事尚且不能知道，怎能知道死后的事呢？）”（《论语》：先进篇）。这就是说，惟有知道人所以生的道理，才能知道人所以死的道理；今生既有许多不可解的谜，何况死后的事岂不是更难以捉摸吗？原来，孔夫子所重视的是人生的实际问题；把握今生，充实生活，比探讨死后的事更重要。说穿了，死蒙盖着神秘的面纱，已经超出儒家所能了解的范围，要凭什么去探索呢？

《淮南子》精神篇说：“生寄也，死归也。”生存确如寄居，死亡则是归回。问题是，要归回何处？循什么途径，才能归回到更美的地方去？除了神所启示的《新旧约圣经》之外，谁能提出正确的答案呢？

约伯说：“我只要在我一切争战的日子，等我被释放的时候来到（被释放，或作改变）。”（伯十四14）。约伯一连两次，遭受了空前绝后的大灾难。第一次是，他的一切产业、七个儿子和三个女儿，全部丧失于一日之间（伯一13-19）；第二次是，从脚掌到头顶，长了毒疮，而坐在炉灰中，拿瓦片刮身体（伯二7-8）。此外，又加上妻子的责难（伯二9），以及三个密友的论断（伯十三2、4-5）。这些不幸的遭遇和孤立无援，使他深刻地感受，人生如一场激烈的战争，死便是释放。国语和合译本细体字注明，“被释放，或作改变”；以《新约圣经》的观点来说，则是改变为灵体，而得以解脱血肉之体所受的捆绑。

约伯又说：“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。”（伯十九25-26）。所谓“我的救赎主活着”，就是说主耶稣虽然为了救赎我而舍命，却已经从死里复活，而且将永远活着；祂是我的救赎主，也是生命的主（徒三15），除祂以外，别无拯救（徒四12）。“末了必站立在地上”，是说世界末日到了，主耶稣必从天上驾云降临到这个世界来（太二十六64）；那时，祂要照各人的行为报应各人（太十六27），有的受永刑，有的进入永生（太二十五46）。“我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神”，则是说一旦我死了，我的灵魂将离开身体，被接到乐园去，亲眼见到神的形像（路十六22，二十三43；林后五6、8；伯十九27）。至于约伯所以说“我知道”，而不说“我相信”，乃因约伯得着启示，确实知道神所预定的救恩，到时候必定成就。这些启示不但使约伯得到莫大的安慰，而且也为他消除了对死的恐惧；适逢他正在忍受痛苦之极限，等候一场战争结束，被释放之日来临的时候。这岂不是不幸中之大幸吗？

关于人死后灵魂的归宿问题，除了约伯之外，大卫也有同样的信心和盼望。他曾对神说，一般世人都一味地追求今生的福分，只要拥有充裕的财宝，并且有儿女可以继承他们的产业，他们就心满意足了。接着，他向神表明他的心志说：“至于我，我必在义中见祢的面；我醒了的时候，得见祢的形像，就心满意足了。”（诗十七14-15）。“至于我”，表明大卫怀着更崇高的心志，而与一般世人迥然不同。“我必在义中见祢的面”，是说他将来必进入天国，亲眼见到神；因为天国是义人聚集的地方，恶人不配进去（太十三41-43）。“我必在义中”一语，现代中文译本译为“因为我正直”，思高译本译为“因我的正义”。“我醒了的时候，得见祢的形像”，则是说我复活的时侯，能见到神的形像。那时，我“就心满意足了”。大卫是一国之君，身分极其尊贵，王宫的装潢和生活也极其奢华；这种身分和享受是一般世人所羡慕而得不着的，但大卫却认为最大的福分是见到神的形像。

《希伯来书》的作者提到亚伯拉罕与他家属的信心和盼望时，如此描述：“这些人都是存着信心死的（亚伯拉罕和他的家属，至死信心不渝），并没有得着所应许的（离世的时候，并没有进入天国）；却从远处望见（用信心的双眼，远眺天国），且欢喜迎接（伸出信心的双手，欢喜迎接），又承认自己在世上是客旅，是寄居的（人生如客旅，世界是寄居之地）。他们若想念所离开的家乡（迦勒底的吾珥：徒七2-4；创十一31），还有可以回去的机会（随时都可以回去）。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的（惟有天国才是他们所羡慕，更美的家乡，永远的住处）……。”（来十一13、15-16）。亚伯拉罕和他的家属之生死观，与《淮南子》的论述相同，都认为生存如寄居，死则是归回；但可贵的是，亚伯拉罕和他的家属深知将要归回之处是更美的家乡，荣耀的天国，而且至死深信不疑。

约伯得着神的启示，知道他的皮肉灭绝之后，他的灵魂必在肉体之外得见神；大卫深信当他复活的时候，他必看见神的形像，而令他心满意足；亚伯拉罕和他的家属则怀着归回更美的家乡之盼望，而且至死未改变起初的信心。因此，对他们来说，死既不足恐惧，又不是绝望；而是得以享受那“好得无比”，永恒的福乐之开端（腓一23；林后五6、8）。

然而，古代圣徒要归回天上更美的家乡，却不能抢在我们的前面。《希伯来书》的作者以亚伯为首（来十一4），循着历史的轨辙，叙述古代圣徒信心的作为和果效之后，下结论说：“这些人都是因信得了美好的证据（古代圣徒因信而得着的证据，诸如献祭蒙神悦纳、祷告蒙神垂听、看异象、作异梦、得启示等，不胜枚举），却仍未得着所应许的（仍未进入天国）。因为神给我们（新约选民）预备了更美的事（进入天国这件事），叫他们若不与我们同得，就不能完全（古代圣徒必须与新约选民同进天国，而不能捷足先登）。”（来十一39-40）。

主耶稣是道路、真理、生命；若不借着祂，没有人能到父那里去（约十四6）。职是之故，古代圣徒离世之后，便在如同没有桥的对岸等候；等到主耶稣成全救恩，河上筑了桥，他们才能过河与我们同得救恩。历史告诉我们，亚伯拉罕曾在伯拉大河（幼发拉底河）的对岸，事奉偶像；后来，蒙神选召，他才过河来到迦南地（书二十四2-3）。“希伯来”（Hebrew）一词，原文的意思是渡过，希伯来人便是渡过河而来的人。顾名思义，《希伯来书》便是为了解释“渡过”这项真理而写的书信；即由旧约到新约，由律法到恩典，而基督是衔接新旧两约的桥梁。为了证明律法预表基督的救恩，基督是律法的终结（西二14-17；罗十4），新约比旧约更完全（来八7、13；林后三3-11），书中屡次用“更美”一词来作比较；诸如更美的指望、更美之约（七19、22）、更美的职任、更美之应许（八6）、更美的祭物（九23）、更美长存的家业（十34）、更美的家乡、更美的复活、更美的事等（十一16、35、40）。正因如此，亚伯拉罕才会存着信心，欢欢喜喜的仰望主耶稣显现的日子；既然看见主，神的应许兑现了，就快乐（创二十二18；加三16；约八56）。

三、基督废去死亡

圣经说：“祂（耶稣基督）已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。”（提后一10）。自从亚当悖逆神以来，死就作了王（罗五14），使一切怕死的人都成为它的奴仆（来二15）；因为对死亡心存恐惧，便是一种精神上的枷锁。但主耶稣却已经废去死亡，并且以永生取代它了。这是何等大的恩典呢！

为了废去死亡，释放我们这些一生因怕死而为奴仆的人，主耶稣所采取的方法是：“亲自成了血肉之体，特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（来二14-15）。这就是说，①主耶稣原来是天上的神（罗九5），若不降生为血肉之体，就永远不会死；祂若不为我们舍命，就不能救赎我们，使我们出死入生（约十二24，五24）。②世人所以会死，是因为有罪（罗五12，六23），圣经把众人都圈在罪里（加三22）；除了本罪（本身犯了罪）之外，还有来自祖先的原罪（罗五12；诗五十一5）。③世人所以会犯罪，悖逆神，乃因有魔鬼的诱惑（创三4-6）；而犯罪的是属魔鬼，终身卧在牠手下（约壹三8，五19）。④从这个角度来看，魔鬼便成为掌死权的了。当然，掌握世人生死的“主权”在神（撒上二6；伯十二10），魔鬼所得着的只是“受权”而已。⑤主耶稣曾说，这世界的王（魔鬼），在祂里面毫无所有（约十四30）；祂满有圣灵的能力，足以胜过魔鬼一切的试探（路四1-14）。因此，祂未曾犯过任何罪（约八46，十八38，十九4、6；来四15）。⑥主耶稣不但没有本身所犯的本罪，也没有来自祖先的原罪。祂所以没有原罪，乃因祂原来是在万有之上，永远可称颂，全能的神、永在的父、和平的君（罗九5；赛九6）；祂降生的途径是，圣灵临到马利亚，使她怀孕（太一18），也就是“神在肉身显现”（提前三16）⑦惟因主耶稣既没有原罪，又没有本罪，所以祂本来不该死。祂的死是，义的代替不义的（彼前三18），无罪的替我们成为罪（林后五21；赛五十三4-6）。因此，祂“不能被死拘禁”，而得以从死里复活（徒二23-24）。⑧“耶稣被交给人（钉死在十字架上），是为我们的过犯（背负我们的罪孽）；复活（因而成为救赎主），是为叫我们称义（使我们的罪得赦，又被称义）。”（罗四25）。因为主耶稣若没有复活，就不是救赎主，我们的信仰便是徒然；我们仍在罪里，未被称义，虽然受过洗礼也无效。就是在基督里离世的人，纵使生前信了主耶稣，也要因罪而灭亡了（林前十五17-18）。⑨如今，主耶稣已经从死里复活，不再被死拘禁，便得以“借着死，败坏那掌死权的魔鬼”；同时，也能“释放我们这些一生因怕死而为奴仆的人”了（来二14-15）。“败坏”（katargeO）一词，原文的意思是，没有效用、取消、废除、灭绝等，吕振中译本译为“无能为力”，现代中文译本译为“毁灭”；在他处经文，或译祂已经把死“废去”（提后一10），或译尽末了所“毁灭”的仇敌，就是死（林前十五26），或译“废掉”等（罗三3）。由此可知，所谓“败坏”掌死权的魔鬼，就是使掌死权的魔鬼“无能为力”，或说“废掉”魔鬼的掌死权。

上述主耶稣所以不能被死拘禁，而得以从死里复活，乃因祂既没有原罪，又没有本罪。因此，为了脱离死的权势，不被死拘禁，我们必须先脱离罪的权势。依据保罗的信仰经历，脱离罪的权势之惟一途径是，信从主耶稣的福音。他说：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八1-2）。“在基督耶稣里的”，就是受洗归入基督，里面有基督的生命（加三27，二20）；而且活在基督里，在生活上效法基督的人（加四19；约壹二6）。钦定版多加一句说明：“不随从肉体行，却随从圣灵行的人。”（who walk not after the flesh, but after the Spirit。）“不定罪”，吕振中译本译为“不被定罪”。他们所以不被定罪，乃因既往的罪（原罪和本罪）得赦，并且不再犯罪。罪得赦的恩典，发生在他们悔改受洗的时候（徒二38，二十二1）；受洗后所以不会再犯罪，乃因靠圣灵治死情欲（罗八13；加五16）。第二节的经文以“因为”为起句，说明在基督里的人所以不被定罪的缘故是，赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了他，使他脱离罪和死的律。“律”就是律法，具有约束力。罪的律就是罪的权势，凡是属乎肉体，做它奴仆的人，都胜不过它（约八34；罗七14、18-24）。罪的工价是死（罗六23），属乎肉体的人既然胜不过罪的律，也就胜不过死的律了（罗五12、21上）。但赐生命圣灵的律，却比罪和死的律更强。圣灵所赐予的生命，便是主耶稣所应许的“更丰盛的生命”（约十10），足以胜过罪律的“更新的生命”（多三5）。“在基督耶稣里的”，即随从圣灵行的人，既然在悔改受洗的时候，原罪和本罪都洗净，而且受洗后，靠圣灵的帮助，得以脱离罪的律，而不再犯罪，当然也能脱离死的律了。

何时才能完全脱离死的律呢？既往相信主耶稣的人，岂不是一个一个死去了吗？现在活着的基督徒，岂不是迟早也会死吗？答案是：“尽末了所毁灭的仇敌，就是死。”（林前十五26）。“尽末了”，就是世界末日，主耶稣再临的时候。那时，“死”这个强悍的仇敌（传八8），将被主耶稣毁灭掉。因为在基督里离世的人都必复活，变成灵性的身体（灵体）；活着还存留的人，则不经历死，活着变成灵性的身体。然后，一同被提到云里，在空中与主相遇，被接回天父的家，永远与主同住（林前十五44、50-52；帖前四15-17；约十四1-3）。

那时，我们将高唱凯歌，向死夸胜说：“死啊！你得胜的权势在那里？（被毁灭了！）死啊！你的毒钩在那里？（被废去了！）死的毒钩就是罪（但我们已经脱离了罪的律），罪的权势就是律法（但我们却在恩典之下，而不在律法之下）。感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜（借着主耶稣十字架的救恩，胜过罪和死的律，得享永生！）”（林前十五55-57）。