外邦为甚么争闹？ 万民为甚么谋算虚妄的事？（1） 世上的君王一齐起来 臣宰一同商议 要敌挡耶和华并祂的受膏者（2） 说：我们要挣开他们的捆绑
脱去他们的绳索（3） 那坐在天上的必发笑 主必嗤笑他们（4） 那时，祂要在怒中责备他们 在烈怒中惊吓他们（5） 说：我已经立我的君 在锡安我的圣山上了（6）
受膏者说：我要传圣旨 耶和华曾对我说：祢是我的儿子 我今日生祢（7） 祢求我，我就将列国赐祢为基业 将地极赐祢为田产（8） 祢必用铁杖打破他们 祢必将他们如同窑匠的瓦器摔碎（9）
现在，你们君王应当省悟 你们世上的审判官该受管教（10） 当存畏惧事奉耶和华 又当存战兢而快乐（11） 当以嘴亲子，恐怕祂发怒 你们便在道中灭亡 因为祂的怒气快要发作 凡投靠祂的，都是有福的（12）
本篇作者是大卫（）。大卫也是先知，晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座，就预先看明这事，讲论有关基督复活的事（）。神借着圣灵，启示大卫写本诗（），因此，大卫明白神救恩的计划，神要借着所膏立的基督拯救世人。
大卫同时预知，当弥赛亚一出现，即成为众矢之的，万民与世上的君王要敌挡神和祂的受膏者。受膏者基督降世，最成为争议性的人物，如经云：“这孩子（耶稣）被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄；叫许多人心里的意念显露出来”（）。
诗篇的作者善用戏剧手法写诗。抒情诗与戏剧诗不同处，前者的观点是第一人称，诗人全是发泄一己之情绪，是主观艺术；而后者则诗人多隐藏不见，他的情绪或观念外延至客体，委托于人物的对话，或内在独白，让读者旁观。所以，本诗大卫以第三人称、全知的旁观者，严肃郑重地叙述所见所闻，好像启示录的作者约翰，将所看见的异象记录下来。
本诗分为四段。首段（1-3）写普世敌挡神和祂的受膏者。次段（4-6）是神立基督为王。三段（7-9）介绍基督（受膏者）的地位和使命。末段（10-12）是作者的忠告。而推动全诗进展的肇端是第六节，当神说：“我已经立我的君在锡安──我的圣山上了”，遂引起首段全地的骚动，时间是与三段神托付受膏者的使命同时进行。而次段，“神要在怒中责备他们”（5）是承接末段“恐怕祂发怒”“因祂的怒气快要发作”（12）。
大卫以对比、并列、逻辑跳跃（包括时空切断与语法切断）等手法，写一个戏剧性的场面。诗中的演员有：外邦、万民、世上君王、臣宰、耶和华和受膏者。大卫选择三个精彩的片段，通过关键人物的独白，使人物性格刻划入微、跃然纸上，然后，末段作者现身，以焦急的语气呼吁大家要醒悟事奉神，因作者是全知的旁观者，知道神的怒气快要发作了。
因此，综观全诗，主要的信息，如同经上一段话所说：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信独生子的名……。信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约三16-18、36）。
一、普世敌挡神（1-3）
本段是先果后因。大卫先写一个敌挡神与受膏者的骇人场面，上至君王，下至庶民，同心合意与神反对，给人以强烈的印象。本诗一开头即以两个“设问”，并非作者内心有疑问的设问，乃是作者内心已有定见之设问，其目的是要挑起读者心中的疑惑，然后寻求问题的解答。
1.撒但的运行
本段的首二节，普世敌挡神，实是一件不可思议之事。经云：“你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。当那列王在位的时候……”（上）。无论是国家和国家间，社会和社会间，或是政党，多是不能彼此相合，以致不断分裂，或是产生许多次级团体。现代社会，彼此思想观念与作为表现，也是分殊歧异。
可是，惟独在敌挡神的事上，大众却能化敌为友，不谋而合。从本诗二节“敌挡”，可以联想到“撒但”就是敌挡、反对之意。撒但专门反对神，并且蛊惑世人敌挡神。如同耶稣曾对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”彼得无知，阻挡耶稣上耶路撒冷，显出撒但敌挡，破坏神救恩的诡计。
使徒时代初期，使徒们勇敢为主作见证，就屡遭阻挡逼迫，他们说：“希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打祢所膏的圣仆耶稣，成就祢手和祢意旨所预定必有的事。”（）。使徒所遭遇的逼迫，正是应验本诗首二节的预言，而且类似的宗教迫害将扩展至全面性，这是神“意旨所预定必有的事”。
2.不肯顺服神
世人认为神的道理、教训是束缚，使他们不能畅所欲为。殊不知，凡任意妄为就陷入另一种辖制（），处在苦胆之中被罪恶捆绑（）。虽然神的命令也是捆绑，如经云：“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文：心被捆绑）”（）。保罗知道去耶路撒冷，将有捆锁与患难等着他，可是去意甚坚，因他的心被神的旨意捆绑。同样是捆绑，但被罪捆绑、体贴肉体就是死；被神捆绑、体贴圣灵的，乃是生命平安（）。
二、基督必作王（4-6）
本诗一至六节是先果后因的“倒叙法”；而六至十二节则是依时间先后的“直叙法”，就全诗的结构，应属于“心叙法”，由圆心向四周辐射、推演。因此，第六节是本诗的焦点。神已经在锡安设立了祂的君，要在地上创建祂的国──耶稣基督成为世上最高的君王，神的救赎在“万古之先”即已计划好了（、10；）。神对普世敌挡祂救赎人类计划的反应，是发笑和发怒；世人的狂妄无知，令神可笑可气。
1.神坐在天上发笑（4）
神坐在天上，却是关心世人的动态，如经云：“耶和华从天上观看；祂看见一切的世人。从祂的居所往外察看地上一切的君民，祂是那造成他们众人心的，留意他们一切作为的。”（）。
神嗤笑世人的无知，代表祂的怜悯、宽容，并不立即发怒施罚。这也是劝导时期。如，彼得在圣殿门口叫一个瘸腿者得医治，众人满心希奇、惊讶，彼得就趁机向他们作见证，说明瘸腿者全然好了，是信靠耶稣基督的名，就是百姓所弃绝、杀害的圣洁公义者，如今祂已从死里复活。
于是彼得劝勉百姓说：“弟兄们，我晓得你们作这事是出于不知，你们的官长也是如此。但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。”
然后彼得向众人讲说神救恩的应许：神必由以色列中兴起一位先知（；）；应许亚伯拉罕的后裔要出救主，万族要由祂得福（；）。证明耶稣基督正是神所立的君。“君王”英译是大写，不同于世上诸王，乃是世上最高的君王，祂的宝座如天之久，祂的国没有穷尽（、29）。
2.神要怒责敌挡者（5）
五节首行英文钦定本译作：“然后，祂将要在祂的怒中向他们说话。”就时间而言，神先发笑、后发怒。经过一段时期的劝导，人若仍然硬心不肯悔改向善，神就要发怒了。好像选民在旷野四十年，常常试探神，神说：“在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们的心里常常迷惘，竟不晓得我的作为，我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。”
三、基督的地位与使命
首段的万民与世上的君王，他们的性格是诡计多端、桀骜不驯。次段，天上的神是恩威并济、执法如山，令人敬畏。三段的受膏者，他说：“我要传圣旨”。其余的都引用神对他所言的，可见受膏者的性格表现是谦卑顺服，唯命是从。
如经云：“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（）。耶稣在世上时，当祂受洗、胜过试探后，就开始宣传神的福音，祂明白祂来是为了传道的事（、38）。祂说：我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工（）。
“耶和华曾对我说”，神对祂儿子所说的话，是要表明基督是神的儿子，基督要得列国为基业，基督要审判列国，刑罚恶人。因此，神对祂儿子说，是间接向世人表明基督的地位和使命（参：）。
1.基督的身分
耶稣按人性是大卫的后裔，按神性则是神的儿子（）。“儿子”英译是大写，耶稣是神的儿子，表示耶稣就是神（参：；）。
“我今日生祢”，意思是神在基督身上所运行的大能大力，使基督从死里复活（）；经云：“这位耶稣，神已叫祂复活了”，证明“神已立祂为主、为基督了”（、36）。
2.基督的使命
a.传福音，得产业（8）
所谓“基业、田产”是指归入基督名下的人（）。原来世人皆卧在恶者手下，福音是神的大能，要拯救一切相信的人，成为基督的产业。我们这些蒙救赎的人也在祂里面成了基业（、14圣经小字）。而且基督在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀（），这是因为神藉基督所成就的救赎有奇妙的功效。
第八节“列国”与第一节“外邦”，英文均译作“heathen”指异邦。从不识神的外邦人变成属神的子民，所以蒙恩的信徒本身就是神荣耀的基业。但要得列国为基业，须要祷告祈求神，如经云：“要收的庄稼多，作工的人少；所以你们当求庄稼的主（注：指真神），打发工人出去，收祂的庄稼。”（）。
b.审判世界（9）
经云：“世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为祂已经定了日子。要借着祂所设立的，按公义审判天下；并且叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。”（）。
在基督尚未掌权的日子，神任凭万国各行其道（），不监察、不追究；如今，神设立基督为世人的救主、君王，人人须悔改信靠主；否则，祂将要施行公义的审判，刑罚不信的人。“窑匠”代表真神，“瓦器”指世人。
悔改归主者，则成为预备得荣耀的器皿，敌挡真道者成为神所预备遭毁灭的器皿（）。“万民、世上君王”（1-2）是包括成为神基业的列国（8）和被神以铁杖打破的“他们”（9）。经云：当第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远（）。
四、作者的忠告（10-12）
本篇的“审判官”（10下）与“臣宰”（2下，英译作统治者），可视为“君王”解。因本篇采用“同义平行体”，就是第一行的话，又在第二行重复说出来，只是所用的词稍有不同而已。比如：“外邦”与“万民”（1），“挣开捆绑”与“脱去绳索”（3），“列国为基业”与“地极为田产”（8）皆为同义词。所以本篇的“臣宰”和“审判官”，是说明君王的职责，同时与神所立的“君王”（6）产生对比。
大卫忠告的对象是君王，可能有两种原因：一是君王影响力，号召力大，君王当以身作则，率先敬拜尊荣的神。神也安排世上的君王有听道的机会（；；徒二十六）。二是君王可作广义解释，指每一个人。凡是尊神为大，他的心就成为神的国，神在他心中为王；凡是敌挡主、高抬自己、唯我独尊，就是自立为王。
大卫劝告君王要赶紧归向神和投靠基督。其实耶稣就是真神。神发怒（5），就等于耶稣发怒（12）。“因为祂的怒气快要发作”（12下），表示耶稣将挟威严、荣耀、忿怒再临，施行审判（）。自从耶稣复活升天（7下）到“祂的怒气快要发作”，大卫劝告君王当务之急：
1.应当醒悟、受管教（10）
“醒悟”吕译“机警些”，思高译“自觉”。保罗说：他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非（）。人的心有思考反省的能力，能分别是非。关于寻求神，明白真道，可藉内心“揣摩而得”（；）。本节“省悟”呼应首节的“谋算”，英译作“思想”。大卫劝勉世人当摒弃“谋算虚妄的事”，以“省悟”为善，接受真理的管教。
2.当事奉耶和华
“畏惧事奉耶和华”与“敌挡耶和华”形成强烈的对比。“当存战兢而快乐”，说明事奉神是快乐自由的，并非捆绑（3）。本节写事奉神当有的心态与认识。
3.当以嘴亲子（12）
思高译作：“战战兢兢向祂跪拜叩首”，意思是当归顺臣服在万王之王基督的脚下（参：）。如经云：神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称“耶稣基督为主”，使荣耀归与父神（）。
末段（10-12）连续出现四个“当”字和一个“该”字，强调：敬畏神、谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分（）。人尽了拜神的本分，就不致在祂的道（路）中灭亡，凡投靠祂的，就是有福的。当耶稣再临，我们就可挺身昂首，因为我们得赎的日子近了（）。