他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因为这路难行，心中甚是烦躁，就怨讟神和摩西说：“你们为甚么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。”于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。百姓到摩西那里，说：“我们怨讟耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。”于是摩西为百姓祷告。耶和华对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了（民数记廿一4～9）。
以色列民所面对的固然是一条大而可畏的旷野之路，途中干旱无水是常有之事，而且也会出现火蛇、蝎子（参：），一路行来，不但难挨、痛苦，而且又得战战兢兢，若非因着神的眷顾和保守，民众难免饥渴而亡，甚或遭虫兽之害，未战先亡，甭说要平安的抵达他们所期待的迦南美地了。但是选民时而信心不足，时而向神抱怨，耶和华就借着物质的缺乏或某些虫害，提醒、考验，或加以惩罚、教训他们，以提升他们的信心和顺服的心。
这次以色列民被火蛇所咬的事件，也是和过去的情况一样，都因行路之苦而肇致内心的烦躁，于是又一次出言不逊，再次遭到耶和华的教训，神使他们在遭难之余，一方面要让百姓知道：在这旷野之地，每日可以平平安安，已是神的大恩、保守；同时也警告全体选民，不得轻易发怨言，免得得罪耶和华。
百姓从何珥山往北，沿着死海的东岸而上，此段路最难走不过，他们所面临的是全世界最低、最恶劣之地段，气温始终维持在40℃以上的高温，终年无雨，既炎热又干旱，除了少数棕榈和皂夹之类的零星植物之外，其他动物、人烟难得一见；行在这种鸟兽不居之处，百姓的无奈和烦躁可想而知，平日养身的吗哪难免也连带被憎嫌了。被蛇咬的事件，又是发生在大祭司亚伦去世之后，再加上百姓眼见当日与摩西一同离开的同胞一一身亡，继米利暗之后，亚伦也离他们而去，尚且留有一群不得进迦南的余民，无形中，百姓都已处在伤感和恐惧的气氛当中。
难怪他们怨讟神和摩西说：“你们为甚么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。”（民数记廿一5）。百姓所遭遇的苦况，我们实在可以理解和同情的，但没料到以色列民的怨言，却又招惹了耶和华的不悦，引来了神的忿怒，于是耶和华就使火蛇进入百姓中间，咬死了许多会众。
究竟伤害这些旷野之民的火蛇是何物？何以又要造铜蛇来克它呢？在当时而言，实在是费解的作法，讲不出所以然来。火蛇的“火”是个形容词，在就将它译作“撒拉弗”，直译是“着火的”（参：《民数记研经导读》，天道书楼，72页）。指的是凡被“火蛇”咬到的人，会因毒汁的发作，使人发炎高烧，甚至死亡。当时神就允许火蛇伤害以色列民，作为警告和教训，绝不允百姓以口犯罪。
此时的领导者摩西，秉持一贯的耐性，忍受着同胞的责难，再度向主宰生命的耶和华承认众人的罪过，恳求神叫火蛇离开他们。于是，耶和华才给了摩西一项指示，就是制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活（民数记廿一8），即为以色列民设立了一项奇妙的救赎。果然他们仰望挂在杆上的铜蛇，就存活过来，选民得以重得生命。
基督的预表
首先我们要知道的是，站在有限时空的角度观察，也许这次的急救之道，不过是选民旷野之旅中，一则单纯而奇怪的神迹而已，与其他平常发生的神迹奇事并无二致，其所要显示的不外是神的主权、怜悯和饶恕。但若跳脱有限的时空，去透视耶和华的计划和作为的宏观性，则这件神迹的本质和意义，就与其他一般的神迹有所不同，而是有其独特性了。
想想，“火蛇”和“铜蛇”的出现是那么奇妙和有趣，如果说这火蛇是叫以色列人死的，那么这铜蛇则是叫他们活，是以“铜蛇”之效克“火蛇”之毒，它不但是一则奇妙神迹，也是一项救赎的预表，所要表明的是基督伟大的救赎。
当主耶稣与夜间来看祂的尼哥底母论重生之道时，直接引证此段历史来启示，所以告诉尼哥底母说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。”（）；“所举之蛇”即表人子，这个说明不但直接，而且清楚。身为法利赛人的尼哥底母，对旷野的历史岂有未知之理，摩西举蛇的事迹，必也知之甚详。此时，主耶稣不仅为他解开铜蛇之奥秘，同时也解开了一千多年来选民未曾明白的奥秘──铜蛇就是基督的预表，更让末后的基督徒，体会到耶和华救赎计划的奥妙，以及神超然的智能。
也许对于以铜所造的“蛇”来作为基督的表明，比较不为信徒所接受和认同，究其根柢，不外是局限于“始祖遭蛇的诱惑而致罪”的死胡同之中，于是始终视蛇为撒但之表征而形成的错误主观。其实不尽如此。古埃及人对“鹰”和“蛇”是极尊崇的，因为牠们是权柄的象征，结合政治和宗教于法老一身，是至高无上之代表，这和他们大漠环境有绝对关系。因此，我们可以从古代法老的服饰，以及遗留后世的木乃伊上的图腾可窥知一二。蛇在古埃及王朝，即地位和权势的代表，而耶和华也借着这种社会和时代的观念，采以蛇攻蛇之策，打击法老的权势和地位，来彰显祂的神权。
回顾摩西、亚伦二人站在法老面前，为了要把以色列人从埃及地拯救出来时，双方经过了多少回合的激烈争执（参：出埃及记四～十二章）。平心而论，当日的摩西和亚伦，乃一介草莽之夫，何所凭恃，得以说服大权在握的法老允许几百万埃及免费的奴工──以色列民离开埃及地呢？这项工作对摩西而言，依其当时的环境和背景，根本是不可能的任务。但这是耶和华向以色列民的祖宗既定的旨意，向亚伯拉罕声明的计划（参：），法老岂有阻挠之耐，君权又能如何呢？于是打开了一连串的灾祸，将整块埃及土地搅翻了不说，甚至境内连人带畜均大遭灾殃，无一户无一人幸免，埃及全地有大哀号，直至以色列离开为止，摩西、亚伦二兄弟，终于不可为而为，完成任务（参：出埃及记七～十二章），而耶和华实在是既可怕又可敬的神。
其实，神早已料及法老必心硬，不允选民离开埃及，所以一开始耶和华晓谕摩西、亚伦说：“法老若对你们说：‘你们行件奇事吧！’你就吩咐亚伦说：‘把杖丢在法老面前，使杖变作蛇。’摩西、亚伦进去见法老，就照耶和华所吩咐的行。亚伦把杖丢在法老和臣仆面前，杖就变作蛇。于是法老召了博士和术士来；他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行。他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇；但亚伦的杖吞了他们的杖。”（）
变成蛇的杖均表权柄，法老既集宗教与政治之大权于一身，谁能不畏惧顺从，但亚伦的杖竟吞了他的杖，显明神的权柄超越法老，只是法老不理会这个警讯，继续抗拒，以至惹了满身腥臭，叫埃及全地不得安宁。
由此可知，“蛇”不全然作撒但的诠释，它在历史中也曾是主权的代表。然而万王之王、万神之神的耶和华，能叫人死，也能叫人活，是权能的大主宰，世上的君王在祂面前，又算得了甚么，耶和华向众人明白昭示：“神赐予摩西和亚伦的权柄，必胜过法老的权柄。”故此，我们已可以了解，何以耶和华要摩西造铜蛇
，并且在旷野怎样被摩西举起，以拯救仰望“它”的人。同样的，那末后的基督也必照样被人举起，并且供罪人仰望，得以免除将来的死亡，这挂在杆上的铜蛇，就是被钉十架上的基督之表明。
倒是这条被举的铜蛇，由于旧约选民未能洞悉耶和华永续的计划和神迹的本质，以及所要表明之拯救的意义，竟予偶像化，甚至为其祭祀。直至七百多年后的犹大国晚期，希西家登基，继其父亚哈斯为王，他行耶和华眼中看为正的事，魄力整顿犹大全国的信仰，效法他祖大卫一切所行的，废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，并大胆打碎摩西所造的铜蛇，因为到那时，以色列人仍向铜蛇烧香，希西家就叫铜蛇为铜块，不以宗教信仰的观念待之（参：、4）。自此，铜蛇才废除，也避免了犹太人信仰上的另一种偏差。
挂在杆子上的铜蛇
以铜蛇挂在杆子上表明将来基督的被钉，既然是旧约圣经中对耶稣基督被钉于十字架的受难，作了最直接也最伟大的预告。当然隐藏在这铜蛇的神迹中，给予后人很多的表明和启示，好让我们在真理的学习和信仰的生活上，得到更多的教训，兹列之于下：
一. 铜蛇只造一条
百姓到摩西那里，说：“我们怨讟耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。”于是摩西为百姓祷告。耶和华对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”（民数记廿一7、8）
耶和华吩咐摩西制造铜蛇，它一方面是选民蒙救之所恃，用来拯救那一撮遭火蛇所伤之民，另外则因长期的保存，可作为选民不断的警惕，时时自我儆醒，以免一再重蹈发怨惹祸的覆辙。这一条铜蛇不但表征了基督末后被挂在十架上的苦难，它首先要表明的是基督之独一性，所以吩咐摩西在制造铜蛇时，乃造一条。
撒但原来就像火蛇一般，在选民的旅途中不断伤害神的选民，回溯我们的始祖，就因受牠的诱惑而犯下滔天大罪，以致陷世人于万劫不复之地（参：）。但因着这位被高举的基督，世人的罪得以赦免，生命得以复苏。然而在基督救赎之恩成全之后，使徒们于公会前受审时，见证了这位独一的救主，彼得、约翰明明地告诉官府和长老：
“祂（基督）是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（、12）
自摩西至基督降生，这一千四百多年来，犹太人因着摩西的律法，始终只相信耶和华是独一的神，他们岂可能再接受人子耶稣是基督、是永生神的儿子、是永生的神（），且与神合而为一（），是神在肉身的显现（）？故处处找碴与祂作对，甚至非置祂于死地绝不干休，这些犹太人始终认为，剔除耶稣，是为耶和华热心和虔诚的表现。
纵然如此，慈爱的神并没有因他们的无知和不信而抛弃他们，因祂爱世人，甚至将祂的独生子（耶稣基督）赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生（参：）。也就是说，耶和华早把基督的救赎，于公元前一千四百多年就借着挂在杆上的铜蛇，将祂的救恩表明出来了，可惜的是，历来的犹太选民对铜蛇真体的弥赛亚，绐终不认识，并且厌弃祂，以致钉了祂。
但这既奇妙又奇特的预表，全然延续着神伟大的旨意和计划之轨迹而前进，正如先知以赛亚所说的：
“你们要追念上古的事。因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。”（）。
耶和华早已将“末后”、“未成”的事，“起初就言明”、“筹算”了。因此，摩西举蛇之事，不仅是一则神迹，也显示其背后所隐藏的意义有何等深远。
世人所见，是眼前的、局部的、有限的，但神是自有永有的，所筹划的是整体性的，是永恒的。在永远的过去祂是独一的神，在任何时段的“现在”祂也是独一的神，及至永远的将来，祂仍是独一的神，约翰描写所得的启示说：主是昔在、今在、以后永在的全能者（参：）。接受基督耶稣是独一神，不仅是属外邦的我们蒙恩的条件，尤其是犹太选民未来不可不读的一课。
二. 被挂在杆子上
在这次事件的拯救过程中，耶和华对摩西说：“你要制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”（民数记廿一8）
既然铜蛇是基督的表明，那么我们对于耶和华如此刻意的吩咐，就可一目了然了，原来神早就把基督救赎的计划，隐藏在“铜蛇”和“被挂”这两个动作之间，等于向我们声明：神救赎的计划，绝不是突发性或偶然地，唐唐突突发生的。这也是何以此项神迹可列之于《民数记》中的基督的原因。事实上，旷野时期，众人只认识铜蛇被挂的拯救是针对当时百姓的急救之需而设，哪会知道其真正所要表达的意义为何。因此，摩西（亚伦已亡）、约书亚及几千年来的选民，绝对没想到这是神所隐藏之救赎的奥秘，直至弥赛亚的来到，才将真正的意义公诸于世。
世上的人未蒙救赎都在罪恶的权势之下，犹如为蛇毒所制，必死在罪恶之中，但基督替代我们的罪，被挂在十架上，拯救我们脱离了罪恶的辖制，保罗说：“神使那无罪的（基督），替我们成为罪，好叫我们在祂的里面成为神的义。”（）
今天我们的得救，也就是凭借着那被钉十字架上的基督的大恩，才得以重生。这是那“挂在杆上”的铜蛇，最重要的一项预表，是基督被钉在十字架上的筹谋中，最伟大、最清楚、也是最早的宣（预）告。
三. 仰望就必复活
紧接着耶和华给予摩西的第三个谕令是：叫百姓要“仰望”铜蛇。于是摩西制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望铜蛇就活了（民数记廿一9）。
当蛇毒在百姓身上发作之际，摩西即速遵照耶和华的指示，制造了一条铜蛇，指示以色列百姓要仰望这条铜蛇，果然一望这蛇，就都活了。这种救治的方法，很是不可相信，但却是真实的，是全然凭借着他们内心所发出的信心和顺服的心而得的救恩，只要肯抬头一望，任何人都可蒙治得活，这种救治的方式，可以说是再容易不过了。
那么，之所以要他们仰望，原因不外是考验会众对摩西之言的相信与否，也许其中有自以为聪明的以色列民，凭其历来的经验、丰富的智能和自负的思考原理，认为铜蛇岂有治病之能？又岂可能只要一望就可医治？便否定了神所设置的方式，不信这“唯一”、“可行”、“迅速”的救恩之理可以去除其身上的毒害，那么这人的结果只有死在他的智能和不信之下，因为这种人往往重视的是个人自我判断的常理和逻辑，但神的救恩却非如此。
我们仔细对照自主耶稣降生以还，包括了当时的文士、法利赛人，以及历来的犹太选民，对于“只要信就必得救”之理，和他们枯守几千年那繁琐难行的律法条文比较起来，它们的难易之差，简直有天壤之别。因此，单凭他们所自恃的逻辑和智能，绝对想不通所谓“因信称义”、“因信得救”之理，但生命的更新却是来自因着信而得的称义（参：），以色列民岂肯就此而相信呢？
就现代世人而言也是一样，他们也不认为单凭相信耶稣基督就可以得救，他们认为这种恩典未免是太不可思议了，但基督的救赎，原就是一项“不可思议的救恩”，所以基督的救恩才显得奇特和伟大。试想，从铜蛇的救治中就可以发现，这救赎的成效，其理由不外有四：
1. 这救恩是真神设置的；
2. 这救恩是人人可得的；
3. 这救恩是唯一得救的方法；
4. 这救恩是至为易得的。
一切救赎的成效，只因一个“相信、仰望”，即唾手可得，因为这救恩是来自神的设置，是人人可得，是唯一得救的方法，更是轻易就能得到。这对平常思考观念很强的犹太人，或主张精修、苦炼的修道人士，是绝对想不通的，但我们就因着信而拥有了。
然而万万没想到，因为似乎过于简便、快速，甚至没有一般宗教所主张的“苦修味道”，道德家的“繁文缛节”，或犹太人坚守的“律法观念”，结果世人始终不愿相信接受，以致于成了他们的绊脚石。这种情况，使徒保罗最有切身之感，对犹太人的硬心也体会最深，因他个人的感受最直接了，也唯有他才能道得出选民不信的原委。原来他们是一群被律法条文烙惯了的民族，正如某一些不肯仰望铜蛇的人，以人的智能和常理去评断神救赎方式的不合常理、不合逻辑，结果如此一来，只有把他们推至自己的智能和不信之死亡中而已，神的智能岂容得人的算计？但诗人说：
“耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人。”（诗篇卅三18）
谁愿意仰望祂，谁愿意敬畏祂，必蒙耶和华的眷顾。
使徒时代，教会在宣道事工上曾有一段辉煌的时期，却也始终笼罩在信仰的逼迫阴影之中，所以保罗因着宣教事工受迫而上告该撒，就在被送往罗马的途中遭遇到海上的危险，众人来到米利大岛，因为当时下雨，天气又冷，土人就生火接待船上众人，保罗拾起一捆柴放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住保罗的手。保罗就把那毒蛇甩在火里，土人想：他虽然逃过海难一劫，仍遭蛇咬，准是个天理不容之徒，必会肿起来或是忽然仆倒死了。但看了多时，见他无害，就转念说：“他是个神。”（参：使徒行传廿八1～6）。保罗因着基督的大能，不但不为毒蛇（撒但）所杀，反而因对牠的制伏，更高举了独一主的圣名。撒但之害无穷，但基督徒必得胜，所以主耶稣升天之前告诉门徒：“信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了甚么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”（）
铜蛇本身果真有灵力？有救治的性能？能治好被咬之民吗？不然，铜蛇没此能耐，唯其功效乃出于相信神的话。同样的，使徒保罗并非有不怕蛇的道理，他是人不是土人所认定的神。但无论是使徒保罗也好，被火蛇所噬之会众也好，都靠着对基督的仰望而得救，因着信仰望基督，生命得以更新。正如保罗在他的书信中所声明的：
“死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？……感谢神，使我们借着主耶稣基督得胜。”（、57）
今天我们复活的盼望，完全创建在仰仗那挂在十架上的基督，像当日的以色列民在仰望杆上的铜蛇时，一方面承认自己的罪，同时又信服祂救赎的方法，更因着对我们的主之仰望，今生灵命才得以重生，而来世领受那复活的大恩。
总括来说，世人已因着“古蛇”而败坏，丧失了永远的生命，神却让我们凭着对那挂木杆上的“铜蛇”得以重生，就此借着十字架上的基督，重得活泼的生命。
故此，我们就不再是仰望摩西──靠律法（道德的规范和修养），也不再是仰望亚伦──祭祀（崇拜的仪节和牺牲），而是凭着那钉在十架上的基督，胜过那死亡的权柄。
结语
救赎原是一件既严肃又奥秘的工程，智能的主在不同的时代中，将这救赎之道，各以不同的方式展示之，这些展示虽都具有其一贯性和隐藏性，唯有借着基督本体的显现，才能一一诠释之。
彼得和众使徒回答说：“你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活。神且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”（）
因此，今天，我们不仅借着基督赐给我们的悔改之心，顺从领受从祂而来的赦罪之恩，而重得属灵的生命，也要在日日的仰望中，蒙受基督的眷顾和保守。
-fareast-language:ZH-TW'>20），因为它是黑暗中的光明者，是属天的明星。当然这里所提“雅各的星”，正是弥赛亚的表征。这个贪财的巴兰提到：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。”（民数记廿四17），指的是基督两次的降临。所谓“有星要出于雅各”，我们非常容易了解，是耶稣基督道成肉身的显现。当然，祂第一次的降临，即雅各的大星出现了，要施行对全人类的救赎（；）。不过又说：“有杖要兴于以色列”，杖是权柄，是主权的行使，指的是基督第二次的再临，祂将带着施行审判的大权降临，审判和摧毁罪恶之众子（参：马太福音廿四29～31；）。
论及基督的降生，祂是举世所知的大星，祂约在公元前4年，降生在犹太地的伯利恒小镇，那时东方博士们因见到了祂的星，即刻不远千里而来（参：），因着这颗星的引导，使他们得以最先见到襁褓中的婴孩耶稣。二千年来，基督救赎的光芒四射，不但照亮了黑暗无望的世界，也打破了恶者的权势，祂如黑暗中的明星，指引世人走上得救光明的道路，而且以祂的恩光，照亮坐在黑暗中死荫里的人，驱除了世人心中的黑暗，把众人引到平安的道路上（参：）。祂是那住在信徒心中的晨星（），也是暗夜黎明前明亮的晨星（参：启示录廿16）。祂的荣耀、尊贵和救恩，在黑暗死亡中发出了光芒。